Апологетика - Путь праведный. Часть I. Погружение или обливание. Гл. XIX. Правила неокесарийского и лаодикийского соборов - Грузинская Древлеправославная Церковь

Перейти к контенту
Архиепископ Павел (Хорава)

Путь праведный

Часть I

Погружение или обливание?
Баптистерий


Глава XIX

__________________________________________________________________________


Правила неокесарийского и лаодикийского соборов
 

Э. Челидзе, как и часть ранних русских авторов полагает, что неокесарийское 12-е и лаодокийское 47-е правила одобряют обливательное крещение, хотя смысл этих правил совершенно другой и в них обливательное крещение не упоминается ни словом.
 
Э. Челидзе пишет: "Данное правило (неокесарийское 12-е – архиеп. П.) для нас весьма значимо в том смысле, что конкретно касается состояния упомянутых людей после выздоровления, крещенных обливательно" ("Душа живая". Стр. 315).
 
Э. Челидзе лукавит… в который раз! Правило никакого отношения к "обливательному крещению" не имеет. Э. Челидзе и в данном случае, как и во время рассмотрения других примеров, намеренно и своевольно вносит необходимое для себя условие, на котором впоследствии основывает рассуждение. И главное, чем при этом интересуется Челидзе, это "обливательно крещенные" лица, к которым, якобы относится неокесарийское 12-е правило "по их выздоровлению".
 
Однако, читая правило, мы не видим, что оно написано в отношении "обливательно крещенных" и что оно подразумевает обливательное крещение или состояние обливательно крещенных лиц. Ведение речи о больных вовсе не означает, что все таковые были прикованы к постели и крестились обливательно. Об этом чуть ниже, а сейчас пора ознакомиться с упомянутым неокесарийским 12-м правилом: "Если кто-то был просвещен крещением в болезни, он не может быть произведенным в пресвитера, ибо его вера не от произволения, но от нужды, разве только, может быть, ради его последующей ревности и веры, и за недостатком людей" (Неокесарийский Собор (315г.). https://azbyka.ru/pravo/neokesarijskij-sobor-12/).
 
Оппонент искусственно вносит отсутствующее в упомянутом правиле условие и означает: "Как видим (?) (и именно это в данном случае является главнейшим и решающим) в правиле и словом не упоминается о том, что крещенные в болезнях (ясно, что обливательно) (тут вновь появляется условие – архиеп. П.) в случае выздоровления неизбежно и безпрепятственно подлежат погружательному перекрещиванию, иначе явственно запечатлеть таковое здесь, в обсуждаемом правиле, являлось бы непременным догматическим обязательством в случае, если православная Церковь имела хоть когда-нибудь утвержденное правило об обязательном перепогружении обливательно крещенных в болезни и впоследствии выздоровевших ("Душа живая". Стр. 315).
 
Вслед за этим Челидзе "усиливает" своевольное вкрапление в содержании правила (то есть, оно Эдишером Челидзе воспринимается, как определение в отношении обливательно крещенных больных), ссылаясь на четырех известных канонистов: Иоанна Зонару, Феодора Вальсамона, Алексия Аристина и Матфея Властаря. В связи с тем, что упомянутые канонисты говорят одинаково, резюмируя их мнение, сошлемся на Матфея Властаря, который пишет: "12-е (правило собора) Неокесарийского – крестившегося по причине болезни и потом сделавшегося здоровым, – как избравшего благое не произволением, но, может быть, по необходимости, и преследовавшего прежде сластолюбивое и плотоугодное житие, не дозволяет производить в священство, разве оказано будет снисхождение по причине последующего рачения о вере и по причине недостатка в людях" (Там же. Стр. 318).
 
Итак, Челидзе основательно искажает содержание 12-го правила неокесарийского собора (принятого в связи с болезнью и боязнью смерти в отношении вынужденно крещенных), осуществляя смысловую перефразировку, придавая новый, то есть, ранее отсутствующий смысл, ссылается на четырех канонистов, которые якобы оправдывают ход мыслей Челидзе, который, под конец, заключает: "Итак, … яснее ясного (? – архиеп. П.), что возведение в священники, крещенного на одре (?) и выздоровевшего человека имело место далеко не по причине того, что он отсрочил крещение по причине плотоугодия … Главным и очевиднейшим является то, что упомянутое правило и его православные толкования ни одним словом,  никак не допускают хотя бы мизерную возможность того, что человек, крещенный в болезни обливательно, по выздоровлению подлежит неизбежному перекрещиванию. То есть, на основании упомянутого правила неокесарийского собора догматически исключается и всячески искореняется сквернодействие (?) в отношении якобы неизбежного последующего перекрещивания, крещенных в болезни обливательно, на чем суетливо настаивают современные перепогруженцы" (Там же. Стр. 319).  
   
После внесения лишнего смысла в 12-е правило неокесарийского собора, которое якобы говорит об обливательном крещении больных, прикованных к постели, ученый-софист, ради усиления ложной мысли прибегает к помощи 47-го лаодикийского правила, которое гласит: "О том, что просвещенным святым крещением во время болезни и затем выздоровевшим должно изучать веру и познавать, что они удостоились Божественного дара".
 
Тут, так же, как и в толковании 12-го неокесарийского правила, Э. Челидзе вновь ссылается на упомянутых канонистов и заключает, что "ни один канонист и, в первую очередь, само соборное правило никоим образом, ни на йоту не допускает погружательного перекрещивания выздоровевших больных, крещенных во время болезни обливательно" (Там же. Стр. 321). В конце, победоносно и со свойственной ему язвительностью упрекает: "Вот как обличилась и ниспроверглась зловредная ярость сторонников повторного крещения лиц, крещенных в болезни, поскольку, как видим, двумя святейшими церковными соборами была твердо узаконена каноничность, а также полная благодать крещения этих лиц" (Там же. Стр. 322).
 
Что сказать в ответ на нелепый выпад Челидзе?
 
Чтобы понять смысл данных правил, для пользы вернемся к 46-у правилу лаодикийского собора, которое гласит: "... просвещаемым должно изучать вероучение и в пятый день седмицы давать отчет епископу или пресвитерам".
 
Данное правило почти слово в слово было принято VI вселенским собором: "Просвещаемым должно изучать вероучение и в 5‑й день седмицы давать отчет епископу или пресвитерам" (V-VI Вселенский Собор – Константинопольский, Трулльский (691г.). Правило 78)  https://azbyka.ru/pravo/shestoj-vselenskij-sobor-78/).
 
Ясно, что тут говорится о желающих принять святое Таинство крещения. В частности, обращающийся из неверия, до принятия крещения проходит катехизацию - изучает основы веры. А неокесарийское 12-е и лаодикийское 47-е правила гласят о тех, кто по болезни вынужден креститься без катехизации.
 
Зонара, толкуя 12-е неокесарийское правило, пишет: "Кто в здоровом состоянии откладывал крещение, а подвергшись болезни и имея в виду опасность для своей жизни, крестился, тот не должен быть произведён во священство, ибо можно думать, что он отлагал просвещение по любви к удовольствиям и из плотоугодия, и потому что хотел жить в небрежении и не подчиняться игу Евангелия, и вера его является происшедшей от необходимости, а не от произволения. А если после крещения окажется рачительным в сохранении божественных заповедей и твёрдым в вере, и, если будет недостаток в людях, способных к священству, в таком случае может быть произведён" (Правила святых поместных соборов с толкованиями. Изд. Моск. общ. любителей дух. просвещения. Москва 1880).
 
Подобным образом высказываются и Аристин, и Вальсамон в толкованиях на 46-е и 47-е правила лаодикийского собора, а в славянской "Кормчей" (тот же Великий Номоканон) в толковании к 12-у правилу лаодикийского собора значится: "Иже болезни ради крестився, да не будет пресвитер...".
 
"Правило хочет, чтобы желающие креститься принимали крещение, когда познают наше таинство; посему повелевает, чтобы оглашаемые в один из дней седмицы давали ответ епископу, или пресвитерам, о том, что узнали в течении этой седмицы. А если кто в болезни и в опасности жизни будет крещен прежде, чем изучит веру и даст ответ (епископам и пресвитерам – архиеп. П.) как сказано, потом освободится от болезни: то и в таком случае он должен изучать таинство и знать, что сподобился божественного дара, то есть познания Бога – истинно и собственно, и оставления грехов, которое получил чрез святое крещение. Ибо не собственными усилиями мы освобождаемся от прегрешений, когда крестимся, но даром и благодатию Бога" (Зонара. Толкование на 47-е правило лаодикийского собора).
 
Итак, эти правила совершенно молчат – как о больных, прикованных к постели, так и о форме их крещения (обливание) и, соответственно, использовать их в качестве аргумента, оправдывающего обливательное крещение недопустимо. Данное правило не содержит слов: "ложе", "обливание", "окропление". Эти термины не упоминаются и комментаторами, к помощи которых прибегает Челидзе.  Давайте, убедимся в этом:
 
Иоанн Зонара: "Кто в здоровом состоянии откладывал крещение, а подвергшись болезни и имея в виду опасность для своей жизни, крестился…" (Упом. труд Э. Ч. Стр. 316).
 
Феодор Вальсамон: "Один неверный, будучи здоров, не поспешил к крещению, а был просвещен, сделавшись больным" (Там же).
 
Алексий Аристин: "Крещенный по причине болезни да не бывает пресвитером..." (Там же).
   
Матфей Властарь: "12-е (правило собора) Неокесарийского крестившегося по причине болезни и потом сделавшегося здоровым не дозволяет производить в священство" (Там же. Стр. 318).
 
Подобную картину встречаем и в толковании на 47-е лаодикийское правило:
 
Иоанн Зонара: "... если кто в болезни и в опасности жизни будет крещен прежде, чем изучит веру и даст ответ…" (Там же. Стр. 320).
 
Феодор Вальсамон: " Некоторые неверные, по причине опасной болезни, были крещены прежде оглашения" (Там же.)
 
Алексий Аристин: "Крещаемый должен сказать веру епископу, или пресвитеру, в 5-й день седмицы. И бывший в болезни должен сказать спустя немного времени" (Там же. Стр. 321).
 
Итак, мы не станем обозревать всю "выкрутасную" философию Э. Челидзе, согласно которой, он всегда и везде, больных отождествляет с так называемыми клиниками. Челидзе ссылается на западных ученых, которые придерживаются такой же мысли, однако для нас они не являются авторитетными, поскольку толкуют то, что отсутствует в правиле. Также, вовсе не обязательно, чтобы больной был прикован к постели.
 
Э. Челидзе, опираясь на некоторых западных ученых, изначально предлагает читателю обязательную данность, согласно которой, упомянутый в правиле больной прикован к постели. Поэтому толкование этих правил в отношении больных автоматически относит к обливательному крещению, поскольку лежащий в постели, по его убеждению, не имеет возможности креститься погружательно (хотя не исключено и это).
 
Однако правило не оговаривает, считаются ли больными одни лишь прикованные к постели люди. Повторно заметим, что в вышеперечисленных правилах напрочь отсутствуют слова: "одр" и "обливательное крещение".
 
Вальсамон, например, утверждает: "Некоторые неверные, по причине опасной болезни, были крещены прежде оглашения…", однако Вальсамон даже не указывает, что непременно данные больные были прикованы к постели.
 
Более того, подобное, пусть даже во время смертельной болезни, не является обязательным. Разве мало смертельных недугов, которые "на ногах" переносятся больными? К примеру, рак, или другие болезни, которые сами по себе смертельны, но на раннем этапе не ограничивают в движении.
 
Такие больные способны работать, посещать лечебные учреждения и т. д. Бывает и так, что отсрочившие крещение по причине плотоугодия, узнав о смертельной болезни, не будучи прикованными к постели, боясь покинуть мир некрещёнными, принимаются креститься.
 
Вот об этом и говорят вышеупомянутые правила, и прибавлять иное, на основании толкований Э. Челидзе или приводимых им в качестве примеров комментариев неких "авторитетов", мы не можем.
 
Примечательно приводимое толкование Иоанна Зонары, но наиболее примечательно помещенное в нем в скобках указание Э. Челидзе. В частности, Зонара утверждает: "Кто в здоровом состоянии откладывал крещение, а подвергшись болезни и имея в виду ("заподозрил" - примечание э. Челидзе. – архиеп. П.) опасность для своей жизни, крестился…" (Э. Ч. Упом. Труд. Стр. 316).
 
Итак, по представлению Э. Челидзе, достаточно человеку "почувствовать опасность", то есть, "заподозрить" у себя смертельную болезнь и тотчас нырнуть в постель, вызвать священника и получить обливательное крещение… согласитесь, достаточно смешной и нелепой выглядит подобное "аргументирование" обливательного крещения.
 
Разумеется, мы не отрицаем случаи, когда Таинство совершается в крайне тяжелых условиях и невозможно соблюсти самые необходимые для его совершения, детали (вспомним хотя бы крещение заболевшего в пустыне еврея песком или обливательное крещение отдельных мучеников).
 
Никто не просит неосуществимого. Поэтому, там, где вынужденно нарушается форма Таинства, исходя из чрезвычайно исключительных обстоятельств, наверняка проявление терпимого отношения возможно, но совершенно неприемлемо столь хрупкое допущение возводить в степень всеобщего правила и нормы.
 
И раз мы уже заговорили о крещении песком, надо сказать, что оно как раз-таки относится к "клиническому" крещению, которое так нравится Э. Челидзе.
 
Из данного примера мы узнаём, что умирающего, пожелавшего креститься в пустыне, оголили и поставили на ноги. Затем голову посыпали ему песком, отождествив водное крещение.
 
Неужели эти христиане не были осведомлены о крещении клиников, не знали, что больного можно было крестить без лишних усилий, то есть, не ставя на ноги, посыпав голову, лежащего, песком, что могло быть воспринято символом обливательного крещения.
 
Но нет. В отношении его было совершено ровно то, что предписывалось правилом для всеобщего крещения: его оголили, подняли на ноги и главу его посыпали песком. Разумеется, если бы поблизости оказалась вода достаточной глубины для крещения, крестили бы его погружательно вне сомнения – об этом свидетельствует каждое действие, совершенное в отношении его.
 
Примечательно и то, что неокесарийское 12-е правило относится как раз к больным, а не к совершенно здоровым людям. Ежели, говоря о недужных, отметить, что Церковь приняла такое крещение, строго исходя из сложившихся обстоятельств, значит ли это, что теперь таковое крещение принимается ею, как обычная форма для всех случаев жизни? Либо не является очевидным, что упомянутые правила относятся к больным, а не к совершенно здоровым людям, которых "крестят" и обливательно, и окропительно.
 
Если обливательное крещение больного обосновано крайне тяжелым состоянием здоровья, то чем оправдано таковое крещение в отношении совершенно здоровых людей? – Ясно, что подобное беззаконие не может быть оправдано ничем! Помимо этого, как мы уже отмечали, было бы неправильно считать больными одних лишь прикованных к постели людей. Огромное количество смертельно больных не только на ногах переносит болезни, но и вполне активно участвует в общественной жизни, и ровнять их к прикованным к одру не является корректным.
 
Э. Челидзе, который пытается оправдать возведенное в ранг закона обливательное крещение, утверждает, что нельзя повторить неповторимое Таинство. Действительно, нельзя повторить неповторимое Таинство, но вопрос как раз в том - является ли обливательное "крещение" каноническим таинством; В отношении обливательного "крещения" нет твердых оснований полагать, что обливательное "крещение", совершенное при обычных обстоятельствах (по сравнению с чрезвычайным случаем), можно считать неповторимым таинством святого крещения. И в этом как раз суть проблемы.
 
Итак, Э. Челидзе совершенно безосновательно ссылается на неокесарийское 12-е и лаодикийское 47-е правило. Более того, он делает ошибочные выводы: "Как видим (и как раз это в данном случае является главнейшим и решающим), в правиле и словом не упоминается, что крещенные в болезни (ясно, что обливательно) (почему обливательно? И каким образом это прояснилось? – архиеп. П.) по выздоровлению подлежат неизбежному и незамедлительному перекрещиванию погружательно, хотя таковое оговаривалось бы непременно, исходя из догматического обязательства правил, но очевидно лишь в случае, если бы Православная Церковь имела хоть какое-нибудь постановление по обязательному перепогружению обливательно крещенных в болезни и затем выздоровевших" ("Душа-живая". Стр. 315).
 
Э. Челидзе "замечает", что в правиле ни слова не сказано о перекрещивании обливательно крещенных людей, пребывающих в болезни, и не совсем понятно, как он, "замечая" в нем "обливание", совершенно не замечает, что правило ни разу не упоминает ни обливательного "крещения", ни, тем более, больных, прикованных к постели?! Это, попросту условие, которое было предложено читателю самим Челидзе. Благодаря такой заготовке он получил возможность толковать вышеупомянутое правило на свое усмотрение. Если бы Челидзе честно подводил к толкованию истинные правила Церкви, которые словом не упоминают "обливание", вся и так постыдная затея оказалась бы напрасной.
 
Более того, не имеет значения, будут перекрещивать больного или нет, в правилах акцент делается на изучение веры (на катехизацию); то есть, если больной будет крещен заново, он все равно обязан изучить православную веру, и все что надлежало ему сделать до крещения, он должен совершить и в болезни после крещения.
 
Э. Челидзе, со свойственным ему софизмом, основывает заключения на совершенно отсутствующие в правилах положения (это видно в связи не только с 50-м правилом и крещением евнуха и Ермогена (См. ниже) но и по многим другим примерам… То есть, по Э. Челидзе, если неокесарийское 12-е правило молчит о перекрещивании больных, это означает, что обливательное крещение автоматически принимается церковью и никакого перекрещивания в дальнейшем не требуется. Но где запрет в данном правиле? Неужели первостепенной обязанностью правила не является означение, говорящее подобно св. Киприану Карфагенскому, следующее: "Не крестите по выздоровлению" - лишь обучите основам веры?!
 
Если в неокесарийском 12-м и лаодикийском 47-м правилах речь идет о "клиниках" (как отмечает Н. Милош), то у нас твердое основание полагать, что эти правила не запрещают их перекрещивать, поскольку известно, что данное прозвище было присвоено крещенным в болезни клиникам – с большой насмешкой. То есть, термин "клиник" являлся унизительным, что, кстати говоря, находит подтверждение и в ответе св. Киприана к Магнусу.
 
Э. Челидзе пишет: "Более того, св. Киприан напрямую осуждает и вышеупомянутый термин - "клиник", привнесенный некими с насмешкой, в унизительном смысле…" (Там же. Стр. 300). Хотя, в греческом тексте означенных правил и вовсе отсутствует слово "клиник".
 
Итак, правило акцентируется на обучении веры и нигде не указывает условия, что больной обязательно должен быть прикован к постели и во что бы то ни стало обязан креститься обливательно, как об этом вольно твердит Челидзе. Как бы не поступили с больным – будут крестить заново или нет, - в любом случае, в соответствии с правилом, по выздоровлению он в обязательном порядке должен быть обучен основам веры. Именно в этом вся суть упомянутых правил – неокесарийского и лаодикийского, но никак не в крестильной форме. Тут же примечательно отметить, что такому пониманию постановлений неокесарийского 12-го и лаодикийского 47-го правил, как предлагает Челидзе, отчасти мешает не только то, что в них ничего не говорится об обливании и постели, но и ответ св. Киприана Карфагенского - епископу Магнусу.
 
Весьма очевидно, что св. Киприан просит не перекрещивать "клиников" (больных, крещенных в постели), с величайшей кротостью и осторожностью, а не категорически, как пытается навязать читателю Э. Челидзе. Св. Киприан так просит, потому как "… если кто считает их (клиников – архиеп. П.) ничего не получившими, ничего не имущими (тут, очевидно, имеется в виду получение Божьей благодати – архиеп. П.), потому что они только облиты спасительною водою; то все же пусть не обольщают их, заставляя креститься, по освобождении от тяготы болезни и выздоровлении" (Св. Киприан епископ Карфагенский. Творения. Москва 1999 г. Изд. "Паломник". Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни, стр. 646-650).
 
Как видно, во времена св. Киприана (258 г.) существовали иерархи, полагавшие "клиников" в результате обливания ничего не получившими, и, в случае выздоровления, их заново крестили. Наряду с тем, что Св. Киприан не разделял подобного мнения, видно и то, что взгляд данного святого рознится с церковной практикой времени, в котором он жил и согласно которой "клиников" перекрещивали однозначно. Иначе, что еще может означать призыв св. отца к тем, кто крещенных в постели "клиников" считал "ничего не получившими, ничего не имущими, потому что они только облиты спасительною водою; то все же пусть не обольщают их, заставляя креститься, по освобождении от тяготы болезни и выздоровлении", как ни то, что христиане, прикованных к постели больных, по выздоровлению, требовали крестить заново?!
 
Неокесарийский Собор был созван спустя 57 лет (315 г.) после кончины св. Киприана (258 г.). И, весьма сомнительно, что отцы соборов – неокесарийского (315 г.) и лаодикийского (364 г.) не знали раннюю практику Церкви и не были осведомлены, что поскольку христиане времен св. Киприана, обливательно крещенных клиников полагали ничего не принявшими, их в обязательном порядке крестили заново.
 
Более того, мы убедились, что означенные соборы - ни обливательного крещения, ни больных, прикованных к постели, не упоминают. Какие заключения вынес из всего очевидного и какую "победную" барабанную дробь оглашал софист Челидзе, обращаясь к читателям, сполна сказано выше.
22
oldorthodoxy@gmail.com
Грузинская Древлеправославная Церковь

Оффициальный саит
Назад к содержимому