Архиепископ Павел (Хорава)
Путь праведный
Часть I
Погружение или обливание?
Погружение или обливание?
Глава XV
_________________________________________________
_________________________________________________
Является ли "Дидахе" учением свв. апостол?
Давайте перейдем сейчас к одному из самых излюбленных аргументов клуба любителей обливательного крещения – к одному из интереснейших памятников первых веков, под названием "Дидахе", к иначе называемому - "Учением двенадцати апостолов".
Поскольку "Дидахе" является первым письменным памятником, упоминающим обливательное крещение и более того, даёт необходимую инструкцию крещения, в которой, в случае недостатка воды предусматривается и обливание, рассуждать на данную тему начнем именно с "Дидахе".
Какого вида памятником является "Дидахе", кто автор и какое место этот памятник занимает в древней церкви?
В отношении интересующего нас вопроса (VII глава. О крещении. Часть 1-3) в "Дидахе" говорится:
1. "А что касается крещения, крестите так: преподав наперед все это вышесказанное, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде (Ср. Мф. 28:19).
2. Если же нет живой воды, окрести в иной воде, а если не можешь в холодной, (окрести) в теплой.
3. Если же нет ни той, ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Ср. Мф. 28:19).
Несмотря на то, что "Дидахе" допускает обливательное крещение, весьма ясно, что такую форму он позволяет совершать лишь в крайне редких, исключительных случаях. "Если же нет живой воды... если не можешь в холодной... "Если же нет ни той, ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа". Такой мысли придерживается подавляющее большинство исследователей "Дидахе".
Несмотря на это, для Э. Челидзе данное свидетельство "Дидахе" является главнейшим установлением, которое, якобы, "… письменно, словесно, принадлежит перу свв. апостол" (Э. Челидзе. "Церковь – невеста Божья". "Наука", стр. 57).
Своё учение, судя по названию, данный памятник относит к авторству свв. апостол (хотя, эту мысль многие ученые не разделяют). Постараемся на основании имеющихся исследований показать, что эти учения, не только касаемо крещения, но и по части многих других вопросов противоречат не только учению свв. апостол, но и отношению самой первохристианской церкви к той или иной форме церковной службы.
Хочется ознакомить - с нашими суждениями о несостоятельности утверждения о принадлежности авторства "Дидахе" свв. апостолам - верующую часть общества, дабы данный памятник не воспринимался ею исключительно через восприятие Э. Челидзе, но возникла возможность духовной оценки вопроса на фоне исследований, канонических правил церкви и соборного разумения.
Особенно популярно, в современной Грузии, утверждение главного апологета "Дидахе" - Э. Челидзе, что мол ""Дидахе" написано не апостолами напрямую, а руками св. отец, но называется апостольским учением, потому как всё, о чем говорится в памятнике, представляет из себя сборник разных апостольский учений и наставлений" (Подчеркнуто везде нами - архиеп. П.).
"Так что, - уверяет Э. Челидзе, - "Дидахе" письменно, словесно принадлежит перу свв. апостол (уж не противоречит ли Челидзе самому себе? – Ранее, гос-н ученый излагал, что "Дидахе" принадлежит перу св. отец. Как следует понимать утверждение, согласно которому тот же памятник "письменно" принадлежит "перу апостол"? – архиеп. П.), а по составу – перу св. отец" (Там же. Стр. 57). Так, что не мешало бы оппоненту как следует разобраться в вопросе – чьему, наконец, перу принадлежит упомянутый памятник – свв. апостол или св. отец, а мы попытаемся аргументировать, действительно ли содержащееся в данном памятнике учение принадлежит перу апостол и правда ли то, что к его написанию причастны св. отцы?!
Обретение "Дидахе" и исследования
В 1873 году (по некоторым данным – в 1875-м) в одной из константинопольских библиотек митрополит Филофей Вриенний (Φιλόθεος Βρυέννιος) обнаружил пергамент с переписанным сборником в 120 страниц, который был создан в 11 веке неким Львом Нотарием (сборник датируется 1056 годом, 11-м Июнем) и содержит ряд сочинений, в числе которых – старый и новый Синопсис, Послание Апостола Варнаввы, два послания Климента Римского к Коринфянам, весь корпус посланий св. Игнатия Богоносца и др. Среди перечисленных сочинений оказался и "Дидахе", иначе называемое "Учением двенадцати апостолов".
Указанный памятник допускает обливательное крещение, что противоречит установлению Вселенской Церкви, и поэтому апологеты "церквей", оскверненной таковым "крещением", неуклонно относят его к перу свв. апостол и пытаются приписать канонический статус.
"В древнее происхождение "Дидахе" сомневались такие люди, - пишет Э. Челидзе, - для которых никакой ценности свидетельства Номоканона и древнегреческих св. отец не представляли. Именно для таковых и оказалось полезным научное исследование, приведшее твердые доказательства правильности церковного воззрения в отношении того, что упомянутый памятник датируется I веком" (там же. Стр. 54).
Для начала, до обсуждения даты создания памятника, хотелось бы отметить, что одного притязания, единственно возникающего на основании названия (памятник известен и под названием – "Учение двенадцати апостолов") совершенно недостаточно для того, чтобы авторство приписать апостолам.
Православным хорошо известны факты, когда те или иные еретические произведения не раз на протяжении истории приписывались к святым апостолам и отцам.
Уже в первом веке появились десятки фальшивых "Евангелий", "претендующих" на апостольские тексты, но их, несмотря на старательные ухищрения еретиков, Церковь строжайше отвергла и таким образом, в канон святого писания были исключительно внесены четыре Евангелия (Еп. Аверкий. Руководство к изучению священного Писания Нового Завета, часть I, Четвероевангелие. Москва 1995 г., стр. 14).
Также небезызвестны приписываемые Иоанну Богослову "лже-апокалипсисы" и фальшивое сочинение, известное, как "Хождение апостолов", на которые ссылались иконоборцы для утверждения собственной ереси, и которое стало предметом особого рассуждения на VII-м Вселенском Соборе.
Св. Афанасий Александрийский в своем 39-м праздничном послании пишет: "Но поелику упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, яко имеющих ко спасению Божественныя Писания, и боюся чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2Кор. 11:3), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимать иным книгам, так называемым апокрифическим, будучи обмануты единоименностию их с истинными книгами: то потерпите, молю, аще о известном вам, еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы церкви" (святитель Афанасий Великий. Канонические правила Православной Церкви с толкованиями. Правила святых отцов – Послания Афанасия Великого) (https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-pravila-poslanija-svjatogo-afanasija-velikogo/#0_3).
По словам Челидзе: "В ветхое происхождение "Дидахе" сомневались такие люди, для которых никакой ценности свидетельства Номоканона древнегреческих св. отец не представляли". Давайте разберемся. Что разумеет оппонент, заявляя о ветхости "Дидахе"?
Не мешало бы напомнить Э. Челидзе, а также его сторонникам, что о каноничности того или иного сочинения судят не по древности, а по содержанию. Ведь так же ветхи и "лже-евангелия", которые церковь причисляет к апокрифам?! Безспорно, под названием "Дидахе" действительно значится сочинение, которое некоторые св. отцы разумели книгой для чтения (например, Афанасий Александрийский), но какова гарантия, что дошедший до нас исторический памятник является точной копией оригинального сочинения?
Попытка некоторых ученых – представить нынешний "Дидахе" в качестве точной копии оригинала, скорее всего, исходит из намерения, нежели реального положения. Примечательно и то, что далеко не каждый ученый согласен с версией апостольского происхождения "Дидахе".
Что касается утверждения, что якобы "В ветхое происхождение "Дидахе" сомневались такие люди, для которых никакой ценности свидетельства Номоканона и древнегреческих св. отец не представляли", то в нем напрямую содержится святотатство, поскольку в ветхости "Дидахе" сомневались даже – Евсевий Кесарийский (IV в), св. Анастасий Антиохийский) († 599), св. Никифор Константинопольский) († 828), а святой и весьма просвещенный патриарх Фотий († 891) и вовсе не стал удостаивать вниманием "Дидахе" и посчитал ненужным вносить его в список своей богатейшей "библиотеки"" (Учение 12 апостолов, изд. Учебно-информативный, экуменический центр апостола Павла. 1996 г. Введение, стр. 39).
Для вышеперечисленных авторитетных церковных отец, по утверждению Э. Челидзе, - "… свидетельства древнегреческих отцов и Номоканона", никакой ценности не представляли.
Э. Челидзе не может не знать о негативном отношении вышеупомянутых отец к "Дидахе", поскольку в научно-исследовательских кругах это хорошо известно. Подозреваем, что оппонент таким образом делает себе неумелую подстраховку. Более того, по причине присвоения неканоническому памятнику статуса каноничности, он пытается всячески избежать ответственности, и пишет: "Необходимо отметить, что пользование списками канонических и апокрифических книг, не входящих в перечень Номоканона, представляет опасность. Отметим, к примеру, небезызвестный список папы Геласия – VI-го века. В нем "Правила апостолов" (Canones Apostolorum) упоминаются наряду с апокрифами, и это, надо сказать, абсолютно неправомерно, потому как эти "Правила" представляют из себя основу самого "Номоканона" (Упом. Труд. Стр. 60).
Цель ясна: выявляя допущенные папой Геласием "ошибки", г-н Э. Челидзе пытается вызвать недоверие читателя в отношении списков, составленных и другими св. отцами, не признаваясь в том, что в научных кругах геласиево авторство данного кодекса запрещенных (апокрифических) книг ставится под сомнение (См. Полный православный богосл. энциклопедический словарь, т. 1, репр., 1992, стр. 624). Помимо этого, необходимо учесть, что известно несколько сборников, под названием "Правила апостолов", относящихся к V-у веку, когда Папой Римским был Геласий.
Также известно, что сборник апостольских постановлений, состоящий из 85 правил и входящий в "Большой Номоканон" был составлен Иоанном III-м Схоластиком. Существует тот же сборник "Правил апостолов", переведенный с греческого на латинский Дионисием Малым, с той лишь разницей, что в нем содержится всего 50 правил. Так что г-ну Челидзе не мешало бы растолковать, какой из сборников "апостольских правил" надлежало разуметь Геласию – римскому папе. И тогда в отношении вопроса можно было бы говорить конкретней.
И, наконец, в этом вопросе наиболее примечательным является то, что "Дидахе" не признаётся вселенским православием и не заслуживает какого-либо внимания.
Данный факт православными исследователями подтверждается единогласно. "Постепенно, - утверждает, к примеру, проф. А. И. Сидоров, - вероятно в течение V в., "Дидахе" выходит из церковного употребления, его перестают читать и переписывать. Это объясняется, скорее всего, тем, что произведение было написано в качестве "учебника" или "катехизиса" для нужд какой-то местной церкви, а затем распространилось и в некоторых других христианских общинах, но всеобщего признания вселенским церковным сознанием так и не получило" (А. И. Сидоров. Курс патрологии, изд. "Русские огни" 1996, с. 55).
Что касается внесенного в Номоканон праздничного послания св. Афанасия Александрийского, с упоминанием "Дидахе", отметим, что данное обстоятельство так и так не способно присвоить канонический характер упомянутому памятнику, поскольку, во-первых, сам св. Афанасий полагает его неканонической книгой для чтения (ознакомления), и, во-вторых, в своем послании св. Афанасий упоминает и "Пастыря" Ермы, так же являющегося неканоничным, относящимся к разряду книг для чтения.
Действительно, "Дидахе" и "Пастырь" Ермы были внесены св. Афанасием Александрийским в праздничное послание, книги для чтения, а уже само послание было позднее внесено в Номоканон, насчёт чего Э. Челидзе утверждает: "Признание "Дидахе" правомерным катехизисом было утверждено каноническим установлением Номоканона, разместившим праздничное послание Афанасия Александрийского в своём лоне" (там же. Стр. 57). Хотя, в данном послании имеется и "Пастырь" (см. 39-е праздничное послание св. Афанасия Великого. Номоканон. Груз. Церк. Календарь 1987 г. Стр. 397), внесенный, на сегодняшний день, в список книг для общего чтения, а не в канон; и если говорить, что "Дидахе" "… признан правомерным катехизисом", то соответственно, такой же правомерной и не подлежащей сомнению следует признать и книгу "Пастырь", которая, как и "Дидахе" (согласно дошедшей до нас версии) изрядно подзабыта церковью, так как была отнесена к категории второстепенных.
Каждому православному христианину известно, что неканонические книги (ознакомительная литература) не используются в подтверждение той или иной вероучительной догмы, и что правило крещения, в форме совершения которой лежит догматический смысл трехдневного погребения Господа, и воскрешения, находится в прямой связи с догматикой церкви.
Что касается автора "Дидахе" и даты создания памятника, Э. Челидзе опирается на мнение ученых, полагающих, что "Дидахе" было написано в конце первого века. Он утверждает, что "Христианский мир был знаком с "Дидахе" и использовал его с конца I века" (там же. Стр. 541).
Тем не менее, не весь ученый мир разделяет подобное утверждение, поскольку в отношении даты памятника отмечаются немалые разногласия и споры. Одни дату создания памятника относят к концу I в., приблизительно – к 70-90 гг., а другие, например, Ричардсон (C. C. Richardson, ZNTW, S – 111-116, p. 161), весьма интересно примечает, что нынешнюю форму "Дидахе" следует отнести ко II веку (там же.) Данную мысль разделяет и патролог А. Сидоров (А. И. Сидоров. Курс патрологии, изд. "Русские огни" 1996, с. 55).
А. Карашев идет еще дальше, утверждая, что дата возникновения "Дидахе" - 50-е г. I века, но ни один исследователь данной позиции не разделяет, потому как создание данного памятника в пору живых апостолов, по их мнению, не представлялось возможным (Учение 12 апостолов. Комментарии. Стр. 20).
Обнаруживший упомянутый памятник Филофей Вриениний и известный ученый Гарнак, датой создания памятника полагают промежуток между 120-160 гг. (Учение 12 апостолов. Комментарии. Стр. 14). Ф. Вукис (F. E. Vokes, "The riddle of the Didache", London 1938) и протоиерей Н. Афанасьев (Церковь Духа Святого, YMCA – PRESS, Paris, 1971 репр. Рига. 1994 г., стр. 67) относят памятник ко II веку, к эпохе раннего монтанизма.
Считаем, что нами было представлено достаточное количество материалов к ясному пониманию того, что версию датирования памятника I-м веком разделяют далеко не все. Разумеется, оппонент имеет право полагаться на выбранную им версию, согласно которой означенный памятник датирован I-м веком, но мы, исходя из объективных реалий, больше опираемся на свидетельства протоиерея Н. Афанасьева, который чётко обосновывает не апостольское происхождение памятника, а монтанистское (Монтанисты - последователи еретика Монтануса, запрещавшие второй брак, не допускавшие к причастью преступников и налагавшие на себя строгие посты. См. https://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_fwords/22283/МОНТАНИСТЫ).
Не меньше разногласий отмечается и по поводу настоящего авторства "Дидахе". В этом отношении ученые проявляют единодушие лишь в одном: несмотря на то, что памятник именуется "Учением 12 апостол", абсолютно ясно, что автор не может являться выходцем из апостольского круга… и что он - иудеохристианин (Учение 12 апостолов, 1996 г. Изд-во. Стр. 17).
Мало того, что авторство памятника не принадлежит апостолам (данное положение, как мы уже отмечали, несмотря на довольно-таки двусмысленное толкование, не отрицает и сам Э. Челидзе, (см. его работу "Церковь – невеста Божия", стр. 57)), "Дидахе" так же не соответствует, как учению самих апостол в отношении целого ряда вопросов, так и раннехристианской церковной жизни. Ниже мы постараемся это обосновать.
Противоречие первое
3-6 пункты 11 главы "Дидахе" посвящены апостолам и пророкам. Вернее, пророческой и апостольской харизмы, в которой даны требования нравоучительного характера, непосредственно связанного с данной миссией. В них "Дидахе" ограничивает количество дней пребывания апостола в поместных церквах, сводя их на день (и лишь в крайнем случае - на два), иначе нарушитель полагается, как лжепророк: "Относительно же апостолов и пророков согласно повелению евангельскому так поступайте" – читаем в упомянутом памятнике, в частности - "Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет приня , как Господь, Но он не должен оставаться более одного дня, если же будет нужда, то и другой, но если он пробудет три (дня), то он лжепророк" ("Дидахе" 11:3-5). Такое указание, как исторически, так и идейно, совершенно не соответствует характеру первоначальной церкви.
В историческом контексте подобное требование выглядит абсолютно чужеродным в отношении "Деяния апостолов" и Святого Писания: "… нигде в апостольских писаниях мы не находим указаний, что он не мог остаться в той или иной церкви продолжительное время" (Протопресвитер Николай Николаевич Афанасьев. Церковь Духа Святого, IV. Дело служения. I. Особые служения. § 5. Наим. изд-е. Комментарии. Стр. 91). "Если полагать, что задачей упоминаемых в 11,3-6 апостолов была организация новых церквей или же руководство уже созданными поместными церквами, то очевидно, что одного дня пребывания в них для этого будет недостаточно, если судить по той практике, которая описана в Деяниях и Посланиях ап. Павла" (Учение 12 апостолов, 1996 г., наим. изд-е. стр. 107).
Согласно церковному преданию, после сошествия Святого Духа, апостолы оставались в Иерусалиме15 лет. В этом случае для нас не имеет значения – насколько точно указывается данная цифра; несомненно то, что апостолы долгие годы оставались в Иерусалиме. Ограничения на продолжительность пребывания в той или иной церкви, ни св. Павлом, ни св. Петром, ни какими-либо другими апостолами, не налагались, о чём ясно свидетельствуют соответствующие места Святого Писания.
О св. апостоле Петре и вовсе пишется, что Он "… довольно дней пробыл в Иоппии у некоторого Симона кожевника". (Деян.9:43).
"В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек. И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся… И велел им креститься во имя Исуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней" (Деян.10:24-27, 48).
"В Иконии они (апостолы – архиеп. П.) … пробыли … довольно времени, смело действуя о Господе…" (Деян.14:1-3)
"… а оттуда отплыли в Антиохию… Прибыв туда и собрав церковь… И пребывали там немалое время с учениками" (Деян.14:26-28). "Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя, вместе с другими многими, слово Господне" (Деян.15:35).
"Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию, а на другой день в Неаполь, оттуда же в Филиппы: это первый город в той части Македонии, колония. В этом городе мы пробыли несколько дней" (Деян.16:11-12).
"Пройдя через Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога. Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний" (Деян.17:1-2)
"Павел, пробыв еще довольно дней, простился с братиями и отплыл в Сирию, – и с ним Акила и Прискилла, – остригши голову в Кенхреях, по обету" (Деян.18:18).
"Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились. И он оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию" (Деян.18:8,11).
"Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим, приветствовал церковь и отошел в Антиохию. И, проведя там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников" (Деян.18:22-23).
"Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Исусе, как Иудеи, так и Еллины" (Деян.19:10).
"Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, Придя в синагогу, он небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием" (Деян.19:1, 8).
"И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста (скорее всего, не на день или два – архиеп. П.), сам (апостол Павел – архиеп. П.) остался на время в Асии" (Деян.19:22).
По словам евангелиста Луки, св. апостол Павел пробыл в Элладе "три месяца" (Деяния 20:3), ""А мы, - пишет Лука, - после дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней" (Деян.20:6).
"Быв в виду Кипра и оставив его слева, мы плыли в Сирию, и пристали в Тире, … И, найдя учеников, пробыли там семь дней" (Деян.21:4). Затем… "… мы пребывали у них многие дни…" (Деян.21:10).
Св. апостол Павел в послании к коринфянам, пишет: "Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию. У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду. Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит" (1Кор.16:5-7). "Когда пришлю к тебе Артему или Тихика, поспеши прийти ко мне в Никополь, ибо я положил там провести зиму" (Тит.3:12).
Кто на фоне вышеозначенного может утверждать, что Тимофею, который наметил прибыть к коринфянам, апостол Павел не разрешил бы остаться более двух дней, говоря: "Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я" (1Кор.16:10).
Так же и в отношении брата Аполлоса… "А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братиями пошел к вам; … а придет, когда ему будет удобно" (1Кор.16:12); и Тихика, которого он явил колоссянам"… чтобы он … утешил сердца ваши" (Кол.4:8).
Исходя из всего вышеозначенного, указание памятника, что апостол, пребывающий в поместной церкви более двух дней, является лжепророком, ни малейшим образом не является учением апостол. Следовательно, сомнению подлежит и другое предостережение "Дидахе": "Лжепророк же есть всякий пророк, учащий истине, если он не делает того, чему учит" (Дидахе 11:10). Данное указание также противоречит Святому Писанию и находится в полном несоответствии с "Деяниями апостолов". Также, получается, что вопреки требованию "Дидахе" сами апостолы (имеющие благодать истинной пророческой харизмы)) вместе с верховным ап. Павлом (именуемым церковью – Христовыми устами), не взирая на предписание "Дидахе", оставались в общинах не то, чтобы днями, а даже месяцами и годами; и тут самое большое несоответствие в том, что, согласно пресловутому памятнику, святые апостолы церкви подпадают под определение лжеапостолов и лжепророков.
Возмутительна мысль, что якобы апостолы нарушали собственные указания; таковое противоречие само собой исчезнет, если мы перестанем воспринимать обсуждаемый памятник, известный, как учение 12 апостолов, в качестве учения истинных апостол Христа.
С идейной точки зрения, указанное предписание "Дидахе", по видимости, исходит из представлений автора (или авторов) данного памятника, согласно которым, церковь представляется, как универсальное заведение, и естественно, её служителям приписывается такое же универсальное предназначение. Подробно с данным вопросом можно ознакомиться в труде Н. Афанасьева - "Церковь Духа Святого". https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Afanasev/tserkov-duha-svjatogo).
Противоречие второе
Противоречие, по которому "Дидахе" в корне отличается от сущности первохристианской церкви и апостольской практики, было отмечено целым рядом исследователей, в результате чего данный памятник справедливо стали относить к деятельности еретиков-монтаничтов (F. E. Vokes. The riddle of the Didache, London, 1938. Прот. Н. Афанасьев. "Церковь Духа Святого". Рига, стр. 67) (более определенно разберемся ниже), хотя стоит отметить, что "Дидахе", как и всякая ложь не лишена апологетов. Один из них - исследователь Карашев, полагающий, что в 3-6 пунктах XI-й главы данного памятника речь не об апостолах, а об евангелистах, которые были известны, как "апостолы второго ранга" (Учение 12 апостолов, изд. Учебно- информ. центр. ап. Павла. 1996 г., Комментарий, стр. 107).
Несмотря на это, подобное толкование не решает проблему, во-первых, потому как, сами апостолы, согласно (соответственно) пункту XI:10 Дидахе, в пунктах XI:3-6 должны были соблюсти предписания означенных правил (см. выше – разногласие первое). Во-вторых, таковое толкование не может упразднять идейную нагрузку, обозначаемую XI:3- 6 пунктами Дидахе. И в-третьих, по заключению протопресвитера Н. Афанасьева, автор, который, возможно, евангелистов обозначает термином "апостолы", собственному сочинению попросту придает "апостольскую" фикцию (Н. Афанасьев. Назв. Упом. Труд. Стр. 124).
Давайте вновь вернемся к пророчествам упомянутого памятника. Составитель "Учения 12 апостол" хотя и не дает детального описания служения пророков, некоторые моменты строго противоречат апостолам. Пророк, посетивший местную церковь, разумеется, подлежит выяснению - истинен он или нет; если да, то ему подобает проповедовать в соответствии с "Дидахе": "Кто, пришедши, будет учить вас всему этому, пред сим сказанному, примите его" (XI:1).
"Это первое требование, предъявляемое к истинному пророку, является, по-видимому, реминисценцией слов ап. Павла: "Если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1,8), т. к. в самом "Учении" не содержится изложения никакого учения, если не считать моральных предписаний, не имеющих специально христианского характера" (J. P. Audet, affinites Litteraires et doctrinales du `Manuel de Discipline. Rev. Biblique, 59 (1952), p. 219-238. (88) 151-й., Х1,8) (Цит. Н. Афанасьев. Там же. Стр. 130).
4. ЭОн должен быть нравственным образцом для верующих, – поэтому он должен иметь "touj tropouj Kuriou"" (пути Господни – архиеп. П.) (Ibid., XI,8) (Цит. Н. Афанасьев. Там же. Стр. 130). Ложный пророк не должен быть принимаем церковью, но истинный должен быть принят и почтен, как сам Господь" (Ibid., XI:4) (Н. Афанасьев. Там же).
И тут, памятник, известный, под названием - "Учение 12 апостол" совершенно противоречит апостолу Павлу, предписывающему рассуждать каждое пророчество пророка (См. 1 к Коринф. 14:1-6).
"И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают" (1Кор.14:29)" – Говорит апостол Павел;
"И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте", - Наставляет "Дидахе".
"Это изменение отношения к пророческому слову свидетельствует о некоторой потере церковного характера самого служения пророка, что открыло возможность пророчествования вне Евхаристического собрания.
Для ап. Павла пророческое откровение дается через пророка Церкви, а для составителя "Учения" оно дается пророку почти независимо от церкви. Поэтому для ап. Павла воля Божия исполняется Церковью, а для составителя "Учения" пророческое откровение подлежит исполнению само по себе, и пророк может требовать исполнения того, что ему открыто. Составитель "Учения" стоит уже на монтанистической точке зрения" (Детальнее см. Упом. труд Н. Афанасьева).
Противоречие третье
Согласно "Дидахе", одним из особенностей пророческого служения является то, что составитель последнего, признает пророка предстоятелем церкви (архиереем).
Другая особенность пророческого служения по "Учению" состоит в том, что составитель его провозглашает пророка первосвященником… Пророк по "Учению" действительно выполняет первосвященническое служение. Оно разрешает пророкам "благодарить – eucaristein", сколько они хотят ("Дидахе" X:7);
Относительно IX-ой и X-ой главы "Учения" до сих пор еще существуют большие сомнения, содержат ли они описание Евхаристического собрания или агап. Если даже в них говорится об агапах (хотя лично мы склоняемся больше к мысли, что в них говорится об Евхаристии), то разрешение пророку "благодарить" является усвоением ему функций предстоятеля, каким был в "великой церкви" епископ.
Отделившись от Евхаристии в собственном смысле, агапы, особенно на Востоке, продолжали оставаться собранием всей местной церкви на трапезу Господню, на которых естественно предстоятельствовал епископ. Только в начале III-го века на Западе, в частности в Римской церкви, стала допускаться возможность совершения так сказать частных агап или только с каким-либо членом клира, или даже без него, но мы не можем ни коим образом относить к этому времени появление "Учения", тем более что для Востока время появления таких частных агап должно быть отнесено к началу Никейского периода.
Главенство на евхаристическом собрании "Благодарения" на агапах всегда принадлежало епископу. Если "Дидахе" данное право предоставляет пророку, то, соответственно, наделяет его функцией предстоятеля церкви.
"Благодарение" на агапах, как и на Евхаристическом собрании, принадлежало епископу. Если "Учение" усваивает это пророку, то тем самым оно приписывает ему функции предстоятеля церкви. Эти функции заключались, главным образом, в приношении Евхаристии. … Этим он признает, что в его время обычным совершителем Евхаристии был епископ, но только в отсутствии пророка, "ибо и они, т. е. епископы, добавляет составитель "Учения", совершают для вас служение (thn leitourgian) пророков и учителей". Будучи совершителем Евхаристии, в известной мере зависимым от пророка, епископ не рассматривается, как первосвященник.
Сацердотальный характер деятельности пророка не только совершенно неизвестен ап. Павлу, но указание "Учения" об этой стороне пророческого служения является исключительным во всей известной нам христианской письменности". И это представляет из себя "Дидахеческое" исключение, и во всей древнехристианской письменности не имеет аналогов, и при том, эталон обучения - один лишь "Дидахе".
Мы нигде в христианской письменности не встречаем учения о преимуществе пророка над епископом. Архиереями являлись лишь епископы, а не пророки! И об этом отчетливо свидетельствует древняя церковная письменность, которая нигде не изымает у епископа данного права, чтобы передать его пророку.
Н. Афанасьев пишет: "... мы не находим даже следов учения о первосвященстве пророков. Когда учение о первосвященстве оформилось в церковном сознании, оно было решительно и без всяких колебаний усвоено епископу, а не пророку. Нигде пророк или дидаскал не выступают, как соперники епископов в области священнодействия. Ни Климент Александрийский, ни Ориген не оспаривают у епископа предстоятельствования на Евхаристическом собрании..." (Упомян. сочинение Н. Афанасьева).
Несмотря на величайшее уважение, которым пользовались в церкви пророки, они никогда не становились равными епископам, и более того, "Ерма в своем "Пастыре" осуждает тех пророков, которые домогаются иметь в церковном собрании "prwtokaqedrian"" (Заповедь XI,12) (Прот. Н. Афанасьев. упом. соч.-е.).
Разумеется, пророк весьма уважаем в православной церкви, но он никоим образом не ведет иной дополнительной службы, тем более, архиерейской, как мы уже говорили, и это в отличие от учения "Дидахе", согласно которому пророк наделен подобным правом в полном несоответствии с учением церкви.
По утверждению протопресвитера Н. Афанасьева, объединение служб в первохристианской церкви являлось делом обычным, в отличие от смешения, которое не допускалось, ибо таковое противоречит воле Того, кто утвердил церковные службы.
"Мы до известной степени до сих пор стоим перед загадкой, - წერს ნ. აფანასიევი, - каким образом возникло учение о первосвященстве пророка или какими путями оно проникло в ту среду, из которой вышло "Учение 12-ти апостолов", Если придерживаться традиционной даты возникновения этого памятника, то оно является необъяснимым, как необъяснимо остается, что оно не оказало никакого влияния на церковную мысль. Единственная среда, которая могла родить это учение, это МОНТАНИСТИЧЕСКИЕ КРУГИ, но тогда надо отнести, появление "Учения" к значительно более поздней дате" (Н. Афанасьев. Там же. Стр. 132).
Итак, имеющиеся в "Дидахе" несвойственные церкви учения, стали настоящей головоломкой ученых, и она останется таковой до тех пор, пока они не откажутся от версии апостольского происхождения данного произведения.
Мало того, что "Дидахе" никакого апостольского учения не представляет, он еще и находится в полном несоответствии с практикой православной церкви, что отчетливо было показано нами, исходя из представленных доказательств о грубых расхождениях с христианской церковной практикой, и в связи с этим, было бы примечательно отметить и полное отсутствие принадлежности авторства данного сочинения у какого-либо святого, как бы не уверял нас Челидзе в обратном.
Исходя из вышеизложенных фактов, обсуждаемый памятник был справедливо отнесен к апокрифам, по причине чего, имеющееся в нем установление относительно обливательного совершения таинства крещения не может быть - ни авторитетным, ни, соответственно, церковной нормой.
Тут же отметим и некоторые суждения, озвученные адептами Э. Челидзе в связи с "Дидахе" (аргументы взяты из разных форумов, где велась полемика в отношении "Дидахе" с представителями Древлеправославной Церкви). Скажем изначально, что данные воззрения не выдерживают и малейшей критики. Судите сами:
***
Судя по одному из аргументов "аргументу", правомерность уравнивания пророка с архиереем, согласно "Дидахе", подтверждается в "Деяниях апостолов". В частности, 1-3 пунктах 13-й главы, где в лице пророков и пастырей, евангелист Лука представляет иерархию антиохийской церкви.
Наш ответ: в указанном пункте "Деяний апостолов" речь об иерархии антиохийской церкви; и неужели то, что тут были "пророки и пастыри" говорит о том, что они стояли выше архиереев? Необходимо отметить, что епископы, как таковые, являются непосредственными преемниками св. апостол.
В толковании первого послания к Коринфянам, св. Иоанн Златоуст утверждает, что пророческой харизмой обладали даже миряне, посему - вызывает ли удивление, ежели таковой харизмой обладали священники и епископы?
Поэтому, когда мы слышим, что среди иерархов антиохийской церкви значились и пророки, это свидетельствует о том, что указанной харизмой была одарена и эта церковь. По словам св. Иоанна Златоуста, харизмы излились в ту пору не то, чтобы на двадцать, пятьдесят или сто человек, но на великое множество, так что, фактически все церкви обладали пророками в большом изобилии, и таковые числились даже посреди мирян и что примечательно – и среди женщин.
Надо ли теперь талдычить, что поскольку среди пророков числились женщины, апостолами таковые полагались рангом выше, чем преемники – епископы, и были готовы рукоположить не только во священники, но и в епископы?
***
Таков следующий "аргумент": "Необходимо обратить внимание на то, что "Варнава и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил "совершили рукоположение Варнавы и Павла (Деян. 13:1-3). Но "Без всякого же прекословия меньший благословляется большим" (Евр.7:7). Так что пророки, согласно святому писанию, не так уж и сильно ущемлялись..." (http://forum.archangels.ge/index.php?showtopic=280&st=40).
Наш ответ: во-первых, не мешало бы прояснить, в отношении кого используется фраза - "… меньший благословляется большим"? Что тут имеется в виду? По нашему убеждению, ведется речь об избрании Варнавы и Павла в качестве апостолов. Благодаря именно этому рукоположению они были причислены к лику апостол (См. толкование блаж. Феофилакта).
Рукополагали же их - одаренные пророческой харизмой архиереи, а не простые пророки, которых "Дидахе" представляет выше по рангу, чем архиереев. В данную истину определённую ясность вносит толкование св. Феофилакта, в котором говорится: "О Варнаве упоминает прежде, так как Павел еще не прославился и не совершил еще никакого знамения. Но следует заметить, что и Павел и Варнава причтены были к лику апостолов.
"… и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника" (Деян.13:1) – вот что значит характер каждого; и воспитание не оказывает влияния: посмотри, каким нечестивцем остался Ирод, а его совоспитанник Манаил так изменился, что удостоился даже дара пророчества" (Блаж. Феофилакт). Так, что "не надо искать черную кошку в темной комнате, особенно, если там ее нет".
***
Далее: предлагают рассмотреть учение монтанистической секты для понимания "сколь неуместным является привязывание монтанизма к "Дидахе (http://forum.archangels.ge/index.php?showtopic=280&st=40).
Наш ответ: архимандрит Киприан Керн в своей "Патрологии" пишет: "Учение двенадцати апостолов (то есть, "Дидахе" - архиеп. П.) представляет собой богатейшую компиляцию разных текстов — ветхозаветных, новозаветных и из раввинистической литературы. Можно насчитать 98 более или менее буквальных цитат из Ветхого Завета (книги: Исхода, Левита, Чисел, Второзакония, Неемия, Товии, Псалмов, Притч, Премудрости, прор. Исаии и других пророков), до 42 ссылок на книги хохмические и только 13 из пророческих. Из Нового Завета произведено почти до двухсот выдержек, более или менее близких к тексту. Каким именно новозаветным текстом пользовался автор, сказать трудно. Было ли это воспроизводимое по памяти устное предание евангельское, или может быть под рукой автора было какое-то "согласованное евангелие" наподобие позднейшего Татианова Диатесарона? Ближе всего его цитаты к тексту cв. Матфея. Марка он, по-видимому, не знает, Иоанн совершенно не использован, Лука, если и процитирован им, то весьма приблизительно. Встречается до 75 ссылок на послания ап. Павла, точнее, довольно вольных пересказов текста посланий. Есть одна совершенно правильная цитата из I Петра.
В научно-критической литературе об этом памятнике неоднократно разбирался вопрос о зависимости его от "Пастыря" Ермы и от послания псевдо-Варнавы. В зависимости от решения вопроса, кто же старше, "Пастырь" или "Дидахе", решалась среди ученых и проблема автора, даты написания и места. Единодушного мнения нет, и согласовать отдельные гипотезы нелегко. При невозможности обозреть все предложенные решения, ограничимся упоминанием лишь наиболее интересных.
Сам митр. Филофей, а за ним и Харнак стояли за время от 120 до 160 годов. Харнак, правда, не решался относить его к эпохе до 140 года. Функ, Цан, Шафф допускали возможность последних десятилетий I века. Сабатие, Майоки, Мюнхен шли даже до половины I века, причем Сабатие ставил это "Учение" до миссионерских путешествий ап. Павла.
С другой стороны, не было недостатка и в мнениях противоположных. Так, Кравуцкий определяет время составления годами 190-200, Бигг — IV веком. Некоторые шли еще дальше, а именно до V и даже VI веков.
Место написания не вызывало столько разногласий. Почти все согласны с Сирией, или Палестиной, позволяя себе иногда уточнять его Иерусалимом.
Характеристика памятника и оценка его содержания, так же, как и вопрос о времени составления возбудили немало спорных предложений. Принадлежность его к так называемой "литературе двух путей" позволяла некоторым ученым считать, что в основе памятника лежит некий иудейский, раввинистический катехизис для прозелитов, так или иначе приспособленный для нужды христианской миссии среди евреев или язычников.
Это мнение было впервые выдвинуто Харнаком. Его разделяют Тэйлор и Сави. Барденхевер решительно отвергает возможность существования именно такого иудейского Proselytenkatechismus или Proselyteninstruktion. Митр. Филофей думал, что это полемический трактат против гностиков или монтанистов. Кравуцкий считал его памятником евионистическим или монархианским. Барденхевер не допускал мысли о существовании катехизиса (I, 80). Но мнение о том, что Дидахе само по себе есть какое-то наставление для крещающихся, встречает наибольшее число сторонников среди ученых, независимо от того, в чем и где они будут искать истоки и происхождение его.
Есть, правда, еще и другое мнение, а именно, что Учение 12 апостолов есть гораздо более поздняя компиляция. Упомянутый уже Бигг считает, что в этом памятнике заметны сильные влияния монтанизма. Он их усматривает в идеализации апостольского прошлого, в антииудейской тенденции памятника, в повышенной, экзальтированной духовности и в ригористическом аскетизме, в профетизме и в отсутствии упоминания пресвитерского чина в христианской иерархии. Все это позволяет Биггу думать, что перед нами монтанистический памятник IV века, происхождением из Фригии. Мнение о монтанистическом происхождении Дидахе готов защищать и проф. прот. Н. Афанасьев. (Патрология I. Глава II. Литература Двух Путей) (http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern1/kern_2.html).
Так что монтанистичность "Дидахе" не наш личный взгляд, а давно установившийся научный факт.
Исходя из всего вышесказанного, достаточно потешно звучит утверждение проф. Челидзе, что якобы ""Дидахе" создано не апостолами, непосредственно, а святыми отцами, но именуется учением апостолов, поскольку все, сказанное в памятнике является сборником разнородных апостольских вразумлений и учений", как и другое его высказывание, противоречащее самому автору, когда он пишет, что ""Дидахе" - письменно и словесно - принадлежит перу апостол, а составно – св. отцам".
Никто в научном мире, кроме Э. Челидзе, не полагает, что "Дидахе" может принадлежать какому-либо св. отцу и уж тем более – апостолам. Данное уверение, не много, не мало, - явственное проявление "обливательной" мании самого Челидзе!
Итак, подводя итоги, по имеющимся в нашем распоряжении материалам по памятнику "Дидахе", видим картину:
1) Нет никакой гарантии, что дошедший до нас памятник является оригиналом упомянутого древнего сочинения. Разумеется, нет гарантии, что известный "Дидахе" и обсуждаемое сочинение, находящееся в распоряжении св. отцов, это один и тот же (идентичный) документ. Следовательно, уверения, что оба этих памятника одинаковы, неприемлемы. Соответственно, утверждения, опирающиеся на "Дидахе" в отношении "каноничности" обливательное "крещения", безосновательны и ненаучны.
2) В древнейшем происхождении "Дидахе" небезосновательно сомневались такие авторитеты, как - Евсевий Кесарийский) (IV в), Св. Анастасий Антиохийский († 599), Св. Никифор Константинопольский († 828) и другие.
В свою очередь, "читавший все" Константинопольский патриарх Фотий († 891) вообще не удостаивает Учение вниманием в своей обширной "Библиотеке"" (Учение 12 апостолов, изд. Учебно-информативный, экуменический центр апостола Павла. 1996 г. Введение, стр. 39).
К слову, св. Киприан Карфагенский (III в) или не полагал "Дидахе" памятником, с которым надобно считаться или возможно вообще о нем не знал, и в известном своем письме к Магну (в письме, которое, к слову сказать, используют для подтверждения одобрительного отношения данного святого к окропительному крещению), он совершенно не упоминает "Дидахе", тем более как апостольский "катехизис".
3) Современные исследования ученых в отношении "Дидахе" носят противоречивый характер. Некоторые из них данный памятник с уверенностью относят к творению монтанистов. Примечательно, что зачастую на тот или иной памятник делается упор, исходя из тенденциозных соображений, что так же нельзя полагать как научно-объективную методологию.
4) "Дидахе" утверждает такую неприемлемую форму крещения, каковую никогда - ни от одного апостола или святого не слышала Церковь!
Как можно верить в то, что церковное предание апостол не наставлялось бы и не упоминалось святыми отцами нигде и ни разу?! Более того, они повсеместно научают погружательной форме, даже отдаленно не упоминая - обливание и окропление.
Святые отцы умалчивают, как данная форма "крещения" может олицетворять "сопогребение Христу" в крещении, - о котором вещает святой ап. Павел.
Обсуждая погружение, св. отцы растолковывают детально, как крещаемый сопогребается Христу в крестильных водах. В отношении окропления подобных обсуждений или же учения не существует!
Помимо этого, наши оппоненты, рассуждая об апостольском происхождении "Дидахе", странным образом умалчивают о другом источнике, который правомерно приписывается апостолам и известен под названием - "Апостольские правила", и в котором совершение таинства крещения предусматривает лишь погружательный образ (и, хотя апостольское происхождение данного источника несомненно, было бы кстати - отметить, что еретики-ариане исказили в нем определенные пункты, вследствие чего книга была изъята целиком святыми отцами из церковного обращения); не внимают тому, что "Апостольские правила" и "Дидахе" в корне противоречат друг другу в обсуждаемых вопросах крещения (там же).
Таким образом, главнейшей неувязкой в "Дидахе" является не только учение об окропительном крещении, но и то, что многие святые отцы данный памятник в упор не замечали и с ним никак не считались, к тому же неизвестно, с какой именно версией мы имеем дело.
Когда вопрос касается столь значительного таинства, как крещение, и некоторые руководствуются весьма сомнительным памятником, необходимо твердо означить, что в силу своей недостоверности данный документ по очевидности не может выступать в роли правомерного источника к принятию окропительного или обливательного образа крещения, как приемлемого или канонического. И, главное, – по неканоническим памятникам не составляют догматических установлений, не принимаются столь существенные канонические постановления.
18