Архиепископ Павел (Хорава)
Путь праведный
Часть I
Погружение или обливание?
Погружение или обливание?
Глава III
_________________________________________________
_________________________________________________
"Черный список"
§§. 16 (г-ё) (Продолжение)
г) Греческий "Пидалион", Никодим Святогорец и Колливады
Начнем с греческого "Пидалиона" ("Кормчая" - на слав-м, на груз-м - "Великий Номоканон"), который по распоряжению синода и патриарха константинопольской Церкви в конце XVIII –го - в начале XIX века (1793-1800) был составлен ученными монахами – Агапием и Никодимом, которые ктому же сопроводили весь текст комментариями (см. источник http://religiocivilis.ru/hristianstvo/christ-p/2599-pidalion-.html) (Дата обращения к URL: 25.08.2020).
"То, что смерь Исуса* Христа была необходима для спасения всего человеческого рода и примирения человека с Богом, есть непререкаемый догмат нашей православной веры. Без нее человеку было бы невозможно когда-либо примириться с Богом, но неизбежно он оставался бы навеки Его непримиримым врагом. Показывая это, ап. Павел говорит: "будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его" (Рим. 5:10). Поэтому, для того чтобы всегда совершалась память этого неизреченного благодеяния Божия человеку и чтобы впредь всегда оставалось действенным спасение людей, проистекшее от этой смерти, - Сам претерпевший плотью эту смерть и начальник нашего спасения Господь, божественные Его ученики и все богоносные отцы постановили, чтобы обязательно и непременно печать и ОБРАЗ ЭТОЙ СМЕРТИ присутствовали в каждом таинтсве, в каждом священнодействии и в каждом обряде нашей церкви. Но по преимуществу образ Господней смерти деиствен в таинстве крещения благодаря ТРЕМ ПРОГРУЖЕНИЯМ, в нем совершаемым. Я сказал "по преимуществу", поскольку во всех других священнодействиях образ смерти Господней – вне человека, а в святом крещении человек сам в себе воспроизводит смерть Господп, т. е. сам крещающийся образно умирает и спогребается Христу в водах крещения. Свидетель тому – ап. Павел, который говорит: "Все мы, крестившиеся во Христа, в смерть Его крестились; итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть" (см. рим. 6:3-4).
_________________
* В новообрядческих изданиях (и даже в имеющемся у нас "Пидалионе", который в нижеследующем смысле не оказался исключением), Имя Спасителя обозначается, как Иисус. Принципиально подходя к вопросу, а также с уважением относясь к старой русской традиции, мы остаемся сторонниками дореформаторского способа написания Имени Спасителя - "Исус".
_________________
Следовательно, для того чтобы в нас было подобие смерти Христовой и тридневного Его погребения, по необходимости должны быть три погружения, а иначе это невозможно" (Пидалион. Том 1. Правила святых апистолов. Изд. Александро-Невский, Ново-Тихвинский женский монастырь. 2019 г. Стр.293-294).
Насчет обязательности погружения, в полном согласии со Святым Писанием и правилами святых апостол, рассуждают св. отцы – Дионисий Ареопагит, Кирилл Иерусалимский, Афанасий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и другие. (См. там же).
Далее в "Пидалионе" читаем: "Но почему для подтверждения необходимости погружений в крещения я привожу свидетельства только древних и наших отцов? пусть желающий прочтет писания и латинского богослова, ученого мужа Кордерия, и увидит, что в своем слове о крещении он, опровергая лукавое мнение Фомы Аквинского (считавшего, будто нет разницы: будет ли крещение совершено тремя погружениями или нет), приходит к заключению, что три погружения и восстания должны сохраняться в церкви. Да и наименование купели, в которой погружались, или "купались", крещаемые, даже без многих других доказательств может само по себе подтвердить необходимость погружений.
Итак, крещение преподается в смерть Господню: вода – вместо гроба, елей – вместо Духа Святого, печать – вместо креста. Миро – утверждение исповедания… Погружение – смерть со Христом, а восстание – воскресение с Ним" (Кн. 3, гл. 17) (PG 1, 800A). Вот почему и был, и сохранился доныне обычай совершать крещение оглашенных ночью Великой субботы, как свидетельствует об этом те же "Апостольские постановления" (Кн. 5, гл. 19) (PG 1, 893A).
В словаре Франциска Пивата написано, что св. Оттон крестил тремя погружениями. Опасаясь, как бы латиняне, объявив недействительными апостольские узаконения относительно крещения, не подвергли их поношению, он повелел сделать и установить внутри храмов купели из мрамора высотой до колена, чтобы в них можно было полностью погружать крещаемых младенцев. В Венеции, в церкви св. Марка, такая купель сохраняется до настоящего времени – в посрамление папистов. Кроме того, папа Пелагий также высказывает мнение, что три погружения в святом крещении совершенно необходимы.
Итак, какой следует вывод из всего сказанного? Поскольку три погружения и восстания в крещении необходимы, ибо ими изображается тридневная смерть, погребение и воскресение Спасителя, отпущение грехов и примирение, постольку латинское окропление, лишенное погружений и восстаний, лишено, следовательно, и изображения тридневной смерти, погребения и воскресения Господа. А если оно этого не имеет, то ясно и бесспорно, что оно не дает оставления грехов и лишено всякой благодати и освящения.
Если же латиняне возражают, что их окропление дает освящение и благодать чрез призывание Святой Тройцы, то пусть знают, что крещение не совершается одними призываниями Святой Тройцы, но необходимо требует и образа смерти, погребения и воскресения Господа. Ведь спасает крещаемого не одна лишь вера в Троицу, вместе с ней необходима, и вера в смерть Мессии, и тогда-то чрез ту и другую веру крещаемый обретает спасение и блаженство. Уместно повторить слова Василия Великого: "Итак, таинство крещения совершается тремя погружениями и равными по числу призываниями, чтобы и образ смерти был наглядно представлен, и мы, крещаемые, просветились душой, научившись боговедению" (Пидалион, указ. изд., стр. 297).
Поскольку же, повторяю, латиняне не насаждены в воде крещения вместе со Христом – семенем, имеющим две природы, постольку не освящается ни тело их, ни душа – а попросту говоря, произрастить спасение они не могут, но засыхают и погибают" (Пидалион, правила свв. апостолов. Правило 50-е, указ. изд., стр. 298).
Там же: "Заметь также, что о латинянах мы не говорим, что перекрещиваем их, но говорим, что крестим, поскольку ИХ КРЕЩЕНИЕ НЕ ОПРАВДЫВАЕТ СВОЕГО НАИМЕНОВАНИЯ И ОТНЮДЬ НЕ ЕСТЬ КРЕЩЕНИЕ, А ОДНОЛИШЬ ОКРОПЛЕНИЕ" (Пидалион, правила свв. апостолов. Правило 47, указ. изд., стр. 284).
"Латиняне некрещенные потому, что нои не соблюдают требование трижды погружать крещаемого, как изначально приняла Православная Церковь от святых апостолов. В прежние времена латиняне, первыми введя новшества в апостольское крещение, начали применять обливание, т. е. лили немного воды на голову ребенка, что еще и поныне делается в некоторых местах. Большинство же латинян пучком свиной щетины трижды кропят несколькими каплями воды лоб младенца. В других же местах (как нам поведал некто, вернувшийся оттуда к нам), окунув в воду небольшой кусочек ваты, - а каждый знает, сколько воды может впитать в себя вата, - помазывают ею ребенка и так его крестят.
Итак, латиняне не крещены, потому что они не совершают по апостольскому преданию трех погружений и возведений…" (Пидалион, правила свв. апостолов. Правило 46-е, указ. изд., стр. 278).
Кем после этого "предстаёт" Никодим Святогорец? Какими эпитетами Эдишеру Челидзе по привычке следует осыпать данного деятеля, которого он, кстати, сам признает святым (см. труд Э. Челидзе - стр. 255)? Его эпитеты звучат так: "безбожные перепогружатели", проповедники "скверны второкрещения", "анабаптисты", "второкрестители", "второраспинатели Спасителя" … поскольку, как распространяется Челидзе: "… совершенно ясно и недвусмысленно положено законом, что крещение крещенного Во имя Отца и Сына, и Святого Духа, опять во Имя Отца и Сына, и Святого Духа является повторением крещения и повторным распятием Спасителя" (Э. Челидзе. "Душа-животворящая". стр. 119-121). И вновь: "… крещение крещенных Во Имя Отца и Сына, и Святого Духа вновь Во Имя Отца и Сына, и Святого Духа является тяжелейшим преступлением, поскольку таковые крестители являются второраспинателями Спасителя". (там же. Стр. 122).
Э. Челидзе в отдельном контексте требует, чтобы вопрос был рассмотрен в историческом разрезе I-VII Вселенских соборов, а также показать, насколько сообразуется отрицание обливательной формы крещения – с древней церковной традицией. С данной задачей прекрасно справились авторитетные (прежде всего для самого Э. Челидзе) и в то же время, возведенные в лик святых (самой греческой церковью) афонские отцы - колливады. В частности, Никодим Святогорец, Афанасий Паросский, Константин Икономос, Неофит и другие. Именно данному вопросу и посвящен труд профессора-протопресвитера Георгия Металлиноса "Исповедую едино крещение" ("I CONFESS ONE BAPTISM…" By Protopresbyter George D. Metallinos, D. Th., Ph. D. Dean of the University of Athens, School of Theology. Interpretation and Application Of Canon VII of the Second Ecumenical Council By the Kollyvades and Constantine Oikonomos (A contribution to the historico-canonical evaluation of the problem of the validity of Western baptism. Translated by: Priestmonk Seraphim. http://www.oodegr.com/english/biblia/baptisma1/perieh.htm) (Дата обращения к URL: 25.08.2020).
Движение колливадов берет свое начало со второй половины XVIII-го века (5). Однако, к сегодняшнему дню, после того, как лидеры колливадов, такие как Макарий Коринфский (1731-1805), Никодим Святогорец (1749-1809), Афанасий Паросский (1721-1813) и многие другие, оказались в плеяде святых, данное их название превратилось в почетный титул и в хвалебное слово.
_____________
5. Коливады (греч. Κολλυβάδες) — представители появившегося во второй половине XVIII века движения в среде Афонских монахов против неоправданных инноваций и за восстановление традиционной практики духовной жизни. За это консерваторов прозвали "коливадами" (то есть, им было дано это прозвище, как неодобрительное и, соответственно, отрицательное, приблизительно так же, как и в 17-м веке (в России) – православные противники церковных реформ патр. Никона, исходя из их неотступной верности к святоотеческим церковным преданиям, были прозваны "старообрядцами" - архиеп. П.). В начале они оказались лишены званий и сана, подверглись гонениям, а затем были канонизированы (см. https://ru.wikipedia.org/wiki/Коливады) (Дата обращения к URL: 25.08.2020).
_____________
Профессор Георгий Металлинос в своем труде, посвященном отцам-колливадам, пишет: "Тот факт что в XVIII веке на Святой Горе Афон в частности и в Греции в целом появились колливады, знаменует стремительное возвращение к корням православной традиции, к опыту "филокалии", добротолюбия, который лежит в основе духовности православной Церкви. Их так называемое "движение" было связано и с обновлением, и с традицией; оно было прогрессивным, и при этом святоотеческим, другими словами, подлинно православным. Используя в своих работах научные методы своего времени колливады, прежде всего, показали преемственность (непрерывность) исихазма на Святой Горе Афон и остались верны не только теоретической, но и практической стороне исихастского богословия (Свт. Григория Паламы), т.е. всему спектру подвижнического опыта.
Благодаря распространению своих трудов и усилиям, направленным на защиту Предания, им удалось создать в противовес европейскому "Просвещению" и, по существу, стать просветителями своего народа и всего православного мира. Вот почему их почитали приверженцы традиции и ненавидели, оспаривали или поносили те, кто пропитался духом европейской схоластики, англо-французского "Просвещения" и потому оказался оторванным от филокалических корней.
Колливады придавали особое значение вопросу богослужения, поскольку установили, что именно здесь, в духовной области, которая способствует сохранению единства православных людей, проблема отстранения особенно ощутима. Они были сторонниками участия в таинствах Церкви, сопровождаемого вместе с тем духовной бранью. Они выступали за точное соблюдение церковного устава (typicon) для поддержания духовного равновесия и за изучение святоотеческих трудов, формирующих святоотеческий, т.е. церковный, ум.
Вот почему именно колливадам мы обязаны сохранением апостольской-святоотеческой преемственности в Церкви: умной молитвы, практики исихазма, подвижничества и личного опыта – этих постоянных и неизменных составляющих сущности Православия. У этой группы афонских исихастов (колливадов) были свои лидеры; трое из них входят в число богословов, о которых пойдет речь в данном исследовании, а именно:
Неофит Кавсокаливитис (1713-1784), с 1749 г. – ректор Афонской школы на Святой Горе, инициатор движения колливадов; после изгнания со Святой горы, по неизвестным причинам пре4ратил свое активное в нем участие. Трудился, в основном, в области образования, занимая пост ректора на Хиосе примерно в 1760 г., Адрианополе – в 1763 г., нынешнем Бухаресте (Румыния) – в 1767 г., Бравско – в 1770 г. и снова в Бухаресте – 1773 года до самой смерти. Оставил после себя ряд важных работ, среди которых есть несколько, посвященных церковному праву.
Святой Макарий (1731-1805), потомок знаменитой византийской семьи Нотарас, родился в Коринфе, был Митрополитом Коринфским – 1765 по 1769 г. Являлся "вдохновителем" движения; не только побуждал св. Никодима писать, но и обеспечивал его материалами для работы. Последние годы жизни провел на острове Хиос, где умер 16 апреля 1805 г. и вскоре стал почитаться святым.
Святой Никодим Святогорец (1749-1809), официально причисленный к лику святых в 1955 г., "богослов" группы отцов-колливадов. Великий подвижник-аскет и одаренный писатель святоотеческого уровня, он оставил после себя множество работ, в которых переосмысливается все святоотеческое наследие. Тот, кто знаком с трудами св. Никодима, может безоговорочно утверждать, что изучал святоотеческое богословие во всей его полноте. Его "Поучительное руководство" является для нас образцовым трудом по вопросам православной духовности. Издание многотомного "Добротолюбия трезвения" в сотрудничестве со св. Макарием, но в основном усилиями самого св. Никодима, внесло большой вклад в духовное возрождение православных стран. Его работа "Кормчая" (Пидалион) представляет собой самое авторитетное собрание святых канонов нашей Церкви и пояснений к ним, отмеченное высокой церковной духовностью.
Афанасий Парийский (1722-1813), самый активный и воинствующий из колливадов и потому пострадавший больше других. С 1776 по 1781 г. лишен духовного сана как "еретик" из-за своей решительной позиции в вопросе о духовном наследии. Страстно выступал против европейского просвещения, вольтерианства и атеизма и был обвинен своими прозападными современниками в мракобесии. Однако он боролся не против образования, в области которого и сам подвизался, и не против конкретных наук, а скорее против "безбожной учености" и тщеславия земной мудрости (см.: Иак.3:15). Плодовитый автор, он написал очень много трудов, исполненных святоотеческой мудрости и духовности.
Колливады оказали огромное влияние не только на свое, но и на последующие поколения. Первоначально это влияние было более ощутимым за пределами Святой Горы, чем на ней самой. Однако сегодня монахи Святой Горы Афон признают вклад колливадов в в возрождение православной духовности и следуют их традиции. Несмотря на то, что противники колливадов значительно превзошли их в числе и постоянно их преследовали, они не только не остановили пламенных афонских исихастов, но и фактически способствовали распространению их идей в Греции и других православных странах (придунайские государства, Россия и т.д.). Именно колливадам надо отдать должное за возрождение исихазма в XIX веке. Даже в наши дни отцы-колливады продолжают бать вождями Православия и главным звеном, связывающим его со святоотеческой традицией. Повторное открытие исихазма четырнадцатого века, главным образом через труды его поборника св. Григория Паламы (+ 1357 г.), произошло благодаря тем зернам, которые посеяли в XVIII в. колливады" (Проф. Георгий Д. Металлинос, "Исповедую едино Крещение... изъяснение и применение Правила VII Второго Вселенского Собора отцами колливадами и Константином Икономосом". https://lampada.ucoz.ru/publ/6-1-0-40 См. Также: "I CONFESS ONE BAPTISM…" By Protopresbyter George D. Metallinos, D. Th., Ph. D. Dean of the University of Athens, School of Theology. http://www.oodegr.com/english/biblia/baptisma1/perieh.htm) (Дата обращения к URL: 25.08.2020).
Профессор Г. Металлинос в предисловии к III-й главе своей работы, пишет, что "Ранее в начале этого исследования указывалось, что в XVIII веке 7-е правило Второго Вселенского Собора интерпретировалось в контексте поиска решения проблемы приема обращенных с Запада (то есть из Европы), и особенно латиняне" ("It was previously stated at the beginning of this study that in the eighteenth century, Canon VII of the Second Ecumenical Council was interpreted in the context of a search for a solution to the problem concerning the reception of converts from the West (i.e. Europe), and especially Latins" (See Karmiris, vol. II, pp. 972ff, 979f; Metropolitan Germanos of Ainos, "Περί του κύρους του βαπτίσματος των αιρετικών" ("On the validity of heretical baptism"), Ορθοδοξία ΚΖ" (1952), p. 301ff) (Говоря словами Зонары, 7-е правило Вселенского Собора учит, "как следует принимать обращенных в истинную веру еретиков" - архиеп. П.).
Не все приняли постановление патриарха Кирилла V-го (1755) (судя по постановлению, обращенным в православие латинянам надлежало креститься заново, что и указывалось нами выше), поскольку не все сочли его единственно правомерным. Вопрос, который ставился с двух сторон состоял в определении возможности использования икономии в отношении латинян, исходя из вышеназванного постановления Второго Вселенского Собора. У православных различия между собой встречались и в самой классификации латинян: одни их считали еретиками, другие схизматиками. Очевидно, что те, которые латинян полагали еретиками, используя 7-е правило оказывались в затруднении. Наши авторы-колливады также принадлежат к этой группе, об их отношении к данному вопросу, расскажем ниже.
д) Латиняне являются еретиками и некрещёными
Георгий Металлинос в первой главе третьего раздела своей работы ("I CONFESS ONE BAPTISM…" By Protopresbyter George D. Metallinos, D. Th., Ph. D. Dean of the University of Athens, School of Theology. C. APPLICATION OF THE CANON) под названием "Латиняне являются "еретиками" и "некрещёнными" (1. Latins are "heretics" and "unbaptized". http://www.oodegr.com/english/biblia/baptisma1/perieh.htm) пишет, что отцы-колливады, обладающие глубокими знаниями в области истории великого раскола Церкви, хорошо разбирались в разногласиях, бытующих среди православных и в вопросах по отнесению латинян к категории еретиков или схизматиков, и всегда будучи в согласии друг с другом, даже без наличия малейшего подозрения, латинян (в широком смысле – и лютерокальвинистов) всегда называли еретиками.
Никодим Святогорец прямо заявляет, что "латиняне являются еретиками и их не приемлем так же, как и ариан и македониан". По мнению Г. Металлиноса указывать на этих значимых еретиков своего времени Никодиму Святогорцу понадобилось для того, чтобы показать, что латиняне являются "вековыми еретиками", то есть такими же, каковыми являлись в дораскольной Церкви известные еретики. Для подтверждения данного утверждения, Н. Святогорец ссылается на патриарха Досифея, Элиаса (Илии) Миниятия, св. Марка Эфесского и др.
Другие колливады так же считают латинян еретиками и доказывают это многочисленными примерами. Именно по причине данных экклезиологических и догматических оснований, латиняне, как еретики, не могут иметь крещения, поскольку, как заявляет Никодим, "они лишились тайносовершительной благодати".
Но латиняне, по словам всё того же Никодима Святогорца "Не являются крещенными и в буквальном смысле слова, поскольку "во время крещения не соблюдают троекратного погружения и церковного крещения не имеют" ("However, they are also "unbaptized" in the literal sense, according to St. Nikodemos; for "they do not preserve the three immersions", and thus do not have the Church’s baptism"). Георгий Металлинос отмечает, что подобной позиции также придерживался образованнейший богослов XVIII-го столетия - Евстратий Аргентис.
Также, по замечанию Неофита, "поскольку они (латиняне – архиеп. П.) во время крещения не погружают, остаются некрещёнными" (Neophytos observes that, "since they are nowise immersed, i.e. baptized," they are unbaptized. (E, p. 127)).
На том же стоит и Афанасий Паросский: ("A. Parios reiterates the same") – отмечает Металлинос и включает в схолию его слова: "Латиняне пребывают в более сложном положении, нежели евномиане, которые крестились, хотя и единократным но все-таки погружением… поэтому, обратившиеся из латинян должны быть крещены истинно и непременно" ("The Latins "are altogether unbaptized and worse than the Eunomians. Even if the latter did not in fact baptize with three immersions…yet they did baptize with at least one." M, pp. 263f, 265f).
Более того, по толкованию Икономоса (Oikonomos), подобно тому, как Церковь порицает внесение в святое Таинство Евхаристии и малых каких-либо изменений, поскольку таким образом упраздняется таинство, так и в крещении не представляются возможными какие-либо малейшие изминения (O, p. 441 (n. 1)).
Во второй главе третьего раздела своего сочинения ("I CONFESS ONE BAPTISM…" 2. Latins are "in need of baptism" – латиняне должны креститься"), Г. Металлинос продолжает разбирать отношение отцов-колливадов к латинскому обливательному крещению и отмечает, что западные (также и "православные" апологеты обливательного крещения) утверждали, что их крещение ничем не отличается от апостольского, на что Икономос отвечает, что "обливание" (affusion) не отличается, практически, от "окропления" и никогда не должно считаться крещением ("Oikonomos, however, responds that "affusion" (i.e. pouring), and much less "aspersion" (i.e. sprinkling), cannot ever be considered baptism"). Из вышеотмеченного первое Икономосом полагается, как неканоническое новшество (O, p. 398.), а второе - предписанием небиблейского толка (O, p. 436), поскольку не соответствует преданиям святых отцов и далеко отстоит от правдивого характера истинного крещения, описанного ими (O, p. 430).
Профессор Металлинос отмечает: ЭБезусловно, и Икономос вполне разумел и вовсе не исключал отдельных особых случаев (когда крещаемый крестился обливательно по причине острой необходимости или Божьего произволения – архиеп. П.).
Но, таковые случаи имели место быть в Церкви (вспомним слова св. Киприана: "Когда оно совершается в Церкви". Более подробно см. ниже – архиеп. П.) а не среди еретиков, которые взамен жизни наследуют смерть и подобное творят без острой необходимости и даже сие превратили в правило. Подобная практика утверждена была (и узаконена) самовольно на западе" ("These, however, are performed within the Church, in contrast to those who receive the "baptism" of whichever heresy and who thus receive death instead of life. What he has in mind here is what is done "without urgent necessity. What he has in mind here is what is done "without urgent necessity," being a practice arbitrarily sanctioned in the West" (O, pp. 424, 450-451).
"Данная практика берет свое начало (имеется в виду узаконение своеволия – архиеп. П.) во времена папы Степана I-го (253-257) ("This practice began with Pope Stephen I" (253-257). O, pp. 448f, 452.), а догматизирована была трентским (Тридентским — архиеп. Павел.) собором (1545-1563 гг.), что полностью соответствовало западному духу в отношении вопросов легализаций всякого рода новшеств и "узаконений". "Но, - продолжает Г. Металлинос, - данное новшество не может быть оправдано, поскольку является "богоненавистнической практикой"" (O, pp. 424, 485) (Г. Металлинос в Схолио отмечает: "Обливательное крещение, согласно Неофиту, проклято" (According to Neophytos, affusion is "accursed," while aspersion is "defiled." E, p. 147 xviii.), поскольку нарушает Богом установленное таинство (O, p. 454) ("being as it is a practice "odious to God," (O, pp. 424, 485) for it destroys the sacrament’s God-ordered oneness" (O, p. 454).
По словам Никодима Святогорца латинское крещение "названо ложным" (P, pp. 55, 56). Икономос на страницах своих многочисленных трудов детально анализирует значение слова "баптизма" ("крещение"), встречающегося в литературе, с библейской и святоотеческой точек зрения, чтобы показать, что метафорическое применение данного слова невозможно (Oikonomos, in many pages, analyzes the meaning of "to baptize," from a literary, patristic, and scriptural point of view, in order to show that no metaphorical use of the term is possible (O, pp. 401f, 406ff). Было бы неплохо, осмыслить вышеозначенное профессору Челидзе и заодно учесть, поскольку об этом сейчас говорится не устами "древлеправославных", а весьма им уважаемого и почитаемого святого - Никодима Святогорца, превосходно разбиравщегося не только в канонических вопросах Церкви, но и, конечно же, в своём в родном языке.
Разве слова Никодима не должны учитываться профессором Челидзе, пользующимся тем, что в Грузии мало кто в совершенстве владеет греческим языком.Челидзе путает легковерных, утверждая, что термин "баптизма" означает не только крещение… и что "… термин "погружение" является понятием духовным и единовременно подразумевает не только погружение, но и обливание в прямом смысле слов, и не только "окропление" называется так же "погружением", но и само "погружение, в духовном смысле, называется "окроплением" (см. Э.Ч. "Церковь – невеста Божия". Тб. 1990 г. Стр. 158. Схолии).
Однако, "святые" представители церкви, к которой причисляет себя Челидзе, мыслят на этот счет иначе. По словам отцов-колливадов, когда мы говорим о крещении, термин "баптизма" означет лишь погружение и никак иначе.
Быть по сему, мы действительно не разбираемся ни в старогреческом, ни в новогреческом языке, но неужели Никодим Святогорец, Неофит Кавсокаливит, Константин Икономос и, наконец, Афанасий Паросский не разумели собственного языка – люди, которые для своего времени были весьма просвещены и глубоко образованы? Они, согласится читатель, должно быть, в действительности неплохо владели своим языком. На кого, было бы правильно, положиться? – на Э. Челидзе, вцепившегося в невольные ошибки и любящего накручивать их на палец, или на греков, отметившихся в защите погружательного крещения и категорически отвергающих обливательное правило даже на уровне использования терминов и твердо утверждающих, что даже "метафорическое использование слова "баптизма" недопустимо?
Более того, как отмечает профессор Г. Металлинос, "К сведению тех, кто по-прежнему упрямо утверждает, что православное (погружательное – архиеп. П.) и латинское (обливательно-окропительное – архиеп. П.) крещения идентичны, Икономос ставит вопрос: "Если латинское крещение равносильно нашему, то для чего их вообще миропомазывать? Ведь латиняне уже миропомазанные переходят к нам? Но ежели этого мы не приемлем (так же, как и всякие другие таинства, совершенные ими), то и, равно, латинского окропительного крещения мы не приемлем" (O, p. 456).
В своем детальном анализе Икономос обнаруживает разницу между крещенными погружательным и обливательным методами:
1. Творец "был погребен" и "воскрес", что, собственно, символически выражается погружательным крещением. В случае же обливательного крещения, когда на "крещаемого совершается политие воды и он стоит статично… не опускается вниз, и, соответственно, не возводится, как из могилы";2. Погружательное крещение символически повторяет трехдневное погребение и воскресение Христа; в отношениии крещенного обливательно, данная мистерия остается несовершённой и получается "странное и неестественное погребение в могилу".
Апологеты обливателного крещения во время полемики с колливадами утверждали, что подобно тому, как под малейшей частью освящённого хлеба подразумевается "целое Тело Христово", так и "капля воды" содержит полную благодать крещения. Неофит на подобную уловку отвечает так: "Святой хлеб, предназначенный для евхаристии, до, во время, и после таинства причащения, если и даже никто не причастится, остаётся Телом Христовым; в то время, как креститильная вода не является таковой ни до погружения, ни после, но лишь только во время фактического погружения, то есть, непосредственно во время совершения таинства; как раз поэтому крестильная вода до вступления и погружения в него человека, ни до и ни после этого, крестильной считаться не может. Кроме этого, во время крещения мы имеем не малую часть воды, но целый "водный потоп"" (По словам св. Дионисия Ареопагита "полное погружение") (On Ecclesiastical Hierarchies 2, viii. PG 3:397B).
Э. Челидзе, подобно латино-униатской партии, дискутировавшей с колливадами, в своей работе напористо утверждает, что главным в крещении является призывание Имён - Отца и Сына, и Святого Духа и, при этом, не имеет значения, как будет окрещен оглашенный – погружательно или обливательно. Но такого подхода категорически не приемлет и с назиданием отрицает им же и почитаемый святой - Никодим Святогорец: в противовес аргумента, согласно которому, якобы в крещении очистительную силу придает только лишь призывание Имен пресвятой Троицы, Никодим утверждает: "Если же латиняне возражают, что их окропление дает освящение и благодать через призывание Святой Тройцы, то пусть знают, что крещение не совершается одними призываниями Святой Тройцы, но необходимо требует и образа смерти, погребения и воскресения Господа. Ведь спасает крещаемого не одна лишь вера в Троицу, вместе с ним необходима и вера в смерть Мессии…"" (St. Nikodemos says that "baptism is not consummated by the invocations of the Trinity alone, but also necessarily requires the image of the Lord’s death and burial and resurrection." Belief in the Holy Trinity, even when correct, must be supplemented by the "belief in the Messiah’s death. P, p. 65).
Таким образом, по словам святого Никодима: "Поскольку же латиняне не насаждены в воде крещения вместе со Христом – семенем, имеющим две природы, постольку не освящается ни тело их, ни душа – а попросту говоря, произрастить спасение они не могут, но засыхают и погибают"(P. 65) ("Thus, according to St. Nikodemos, "since…the Latins are not planted together with Christ the dual-natured Seed in the baptismal water, then neither is their body fashioned by God, nor their soul; and simply speaking, they cannot burgeon salvation, but they wither and perish").
Неофит гласит, что Господь "установил рождение водой и духом. Но ведь рождение возможно из околоплодных вод, и рожден лишь тот, кто изначально пребывал в материнском чреве" ("Neophytos comments that the Lord "ordained birth by water and spirit. But it is not she who sprinkles who gives birth, but she who is pregnant. Likewise, it is not the sprinkled fetus that is born, but the one that was carried in the womb". E, p. 147 xvi).
Исходя из всего вышеизложенного, Икономос подытоживает: "Таким образом, латиняне, лишённые погружения и возведения в Таинстве Крещения, являются некрещенными, поскольку не выражают формой трехневную смерть Христа, погребение и Воскрешение… посему лишены благодати, освящения и прощения грехов" ("So, the Latin aspersion, being destitute of the immersions and emersions, is consequently also destitute of the image of the Lord’s three-day death and burial and resurrection…and destitute of all grace, and sanctification, and remission of sins". O, p. 482f).
Икономос отвечает на вопрос – почему обливательное крещение не может считаться "символическим образом смерти Христа":
1. Латинское новшество – "предумышленное" нарушение Божьей заповеди и церковной традиции;2. Оно противоречит апостольской единственной и канонической традиции;3. Меняет истинный смысл слова "крещение" (баптизма);4. Противоречит в Таинстве Крещения подобию смерти Господа, погребения и воскрешения, как толковали это все святые отцы ("1) the Latin innovation is an "intentional" violation of the Lord’s commandment and the Church’s tradition; 2) it is contrary to the single and canonical Apostolic tradition; 3) it alters the meaning of "to baptize"; and 4) it is contrary "to the Apostolic likeness of the death, and the burial, and the resurrection of Christ, as this likeness was interpreted by all the divine Fathers". O, p. 482 n.).
В книге "Дух-животворящий" Э. Челидзе отведено внушительное место толкованию т.н. "клинического" крещения, где он отмечает, что в крещении клиников недостатком считалась не сама форма крещения (обливание), но вера самих клиников, поскольку они откладывали свое крещение и только в случае возникновения смертельной болезни, испытывая боязнь умереть некрещенными, крестились.
Интересно подчеркнуть, что подобно древлеправославным, которых так ненавидит профессор Челидзе, Неофит требовал перекрещивать всех до единого, окрещенных обливательно!
Г. Металлинос отмечает, что "церковь всегда скептически смотрела на лиц, окрещенных подобным образом" (...the Church always viewed with skepticism those persons who received such a baptism... (Greek Ecclesiastical Law), p. 114 and n. 2) и, если они выздоравливали, им не давалось право быть рукоположенными, поскольку их крещение считалось несовершенным" (...for their baptism was considered imperfect). Безусловно, в ответ на подобное рассуждение можно ответить, что крещение клиников совершалось в церкви, а не в ереси, как таковой, но во всяком случае, Неофит на данный аргумент ответствует, что подобная форма крещения противоречит Слову Божьему, который "никогда нас не учил крестить обливательно" ("Neophytos’ response to this argument is that this kind of baptism is contrary to the word of the Lord, who "did not also teach us to baptized by affusion". E, p. 147 xvi).
Как видим, Неофит, клиническое крещение полагает несовершенным не только по причине несовершенности их веры, но и несовершенности осуществляемого ими Таинства крещения. Он заявляет прямо, что несовершенность крещения клиников отмечается не только со стороны несовершенности веры, но и со стороны самой совершённой формы крещения.
Так, что и в этот раз профессор Челидзе отличается лихой опрометчивостью и легкомыслием, благодаря своему пресловутому горе-перу, вечно опускающемуся в грязь, ругающего понапрасну грузинских древлеправославных христиан, небезответно стоящих за веру, истину и справедливость. Противником установления формы обливательного крещения клиников в качестве всеобщего правила и на этом основании представления обливательного крещения обществу каноническим, оказался, как видим, весьма видный деятель, принадлежащий церкви вышеозначенного профессора, также и их святой - Неофит Кавсокаливит.
"Таким образом, - говорит он (Неофит – архиеп. П.), - не взирая на то, как были крещены эти люди (то есть, клиники – архиеп. П.) – обливательно или окропительно, в случае выздоровления должны креститься" ("Therefore, he adds, no matter how these people had been baptized, i.e. by affusion or by aspersion, if they survived, "they were no less [considered] in need of baptism".’E, pp. 147 xvi, 147 xix).
К слову, Икономос предлагает и другое, весьма интересное толкование: "Когда случалось крестить больных, прикованных к постели… их не окропляли водой попросту и по латинской моде, но все их тело смачивали водой (на латинском: perfundebant)" ("Oikonomos offers a different, and therefore interesting, explanation: "When out of necessity they baptized such bed-ridden persons…they did not merely sprinkle them (in the Latin fashion), nor did they pour the hallowed water over their head, but thoroughly drenched their entire body (in Latin: perfundebant). , p. 414f; Cf. St. Cyprian, Epist. 76, Ad Magnum). "Но и это рассматривалась, как несовершенная печать" ("but it was considered an imperfect seal". O, p. 414).
"Таким образом, по его словам, (Неофита – архиеп. П.) клиническое крещение не может являться доказательством в пользу подтверждения латинской лжи (то есть, обливательного крещения – архиеп. П.). Ежели таковое крещение допускается при острой необходимости, а также частично, оно не может являться правилом Церкви (For it was permitted "out of necessity, and partly", and therefore "does not make it a law of the Church". O, p. 416). В то же время, латинское окропление совершается "сознательно и без острой необходимости" (The Latin aspersion, on the other hand, is done "intentionally and without necessity". O, p. 417).
"Помимо этого, что, собственно говоря, является самым главным, - при латинском крещении не наблюдается даже клиническое обливание, но совершается окропление, за законность которого ратуют некрещенные и нерукоположенные иереи" ("Furthermore – and this is most essential – the Latin baptism is not a "drenching like clinical baptism, but a sprinkling, and it is administered by sprinkled priests devoid of priesthood and unbaptized". Ibid). Но если мы примем их окропительное крещение, придется принять и все остальные таинства, что представляется невозможным и противоречит 46-му апостольскому правилу" (But if we accept their aspersion, then we also have to accept the rest of their sacraments, which is impossible according to Apostolic Canon XLVI. E, p. 147 ix. Cf. P, p. 89f).
Таким образом, по словам отцов колливадов, латинское крещение (обливательно-окропительная форма крещения – архиеп. П.) "является не только практическим отклонением, но и вероучительным ("Thus, our writers conclude that the Latin baptism "deviated both in practice and in faith". E, p. 145). "Оно не может быть принято и по икономии, в случае обращения латинян" ("It cannot be accepted by economia when Latins convert" Р, р. 55). "Латинское крещение названо ложным, поэтому в соответствии с принципами акрибии, а также исходя из вышеположенного, принятие такового крещения по икономии не представляется возможным".
С данным положением созвучен и Икономос: "Как принять тех, кто никогда не был крещен?" (О, р. 489). Подобной точки зрения придерживаются также и Афанасий Паросский (М, р. 263) и Евстратий Аргентис (იხ.Ware, с. 90).
Таким образом, "обливательное крещение, подобно евномианскому, практикующему однопогружательное крещение, является безрезультатным и безполезным" ("By the same Council, it is rejected together with the "single-immersion" baptism of the Eunomians, i.e. as being "inefficacious and ineffectual". O, pp. 424, 449, 499. Cf. Neophytos, E, pp. 147 xiv, 147 xvii).
Исходя из этого, "поскольку латиняне своим нововведением отвергают церковную традицию, согласно седьмому Вселенскому Собору, подлежат анафеме" ("Moreover, by rejecting the Church’s tradition through this innovation of theirs, the Latins are, according to the Seventh Ecumenical Council (act viii), "anathematized". E, p. 147 xvii).
В действительности, в деле принятия латинян, огромным препятствием обнаруживаются поставленные Икономосом вопросы:
"Если существует возможность принятия латинского обливания по икономии, то почему сами латиняне в отношении себя не допускают "икономию", не возрождают то, что было передано изначально святыми отцами и апостолами, и не отказываются от собственных новшеств? ("Truly of the gravest import are the following questions posed by Oikonomos: 1) If there is a demand for the Latin aspersion to be accepted by economia, then why do not the Latins exercise some "economia" themselves, "and again resume what from the beginning was delivered to them from the Fathers and the Apostles, and abandon their innovations?") (O, p. 457. St. Утверждает подобно Никодиму. P, p. 304f).
Как следует принимать того, кто, присоединяясь к Церкви, на деле принимает все догматы и Таинства православной веры, честно и фактически предаёт анафеме все доставшиеся в наследство ошибки? - как нарушителя формы крещения (что, собственно, представляет из себя фундамент веры)? ("2. If he who joins the Church in fact accepts all the dogmas and sacraments of the Orthodox faith wholeheartedly and genuinely, and anathematizes all his patrimonial erroneous beliefs, how then does he hold as correct the wrongdoing with regard to baptism (the foundation of the faith)?" O, p. 491). Афанасий Паросский спрашивает: "С какой совестью примет восточный (православный) человек, в качестве крещенного, того, кто силой авторитета Духа Святого признан, как совершенно некрещенный?" (Cf. A. Parios, p. 264: "With what conscience does the Eastern (Orthodox]) receive as though baptized him who by the authority of the Spirit is judged to be wholly unbaptized?").
"Ежели Церковь действительно примет к рассмотрению письменное заявление кандидата, который предаст в нем анафеме каждое свое заблуждение, как представляется данный приём с точки зрения формы принятого крещения кандидатом, являющейся одной из главных его заблуждений, также подлежащих анафеме? ("If indeed the Church accepts the candidate’s written statement, in which he anathematizes all his patrimonial erroneous beliefs, how then can she herself accept the innovation with regard to his baptism, it being one of the erroneous beliefs he anathematized?" O, p. 455. Cf. A. Parios, M, p. 264).
Икономосом данные вопросы озвучивались более века назад и ответ был получен от второго ватиканского собора, в котором значилось: "Таинство крещения может быть совершено, как путем погружения, так и обливания. Погружательное крещение наиболее близко отражает смерть Христа и Его Воскрешение. Согласно утвердившейся среди нас традиции, Таинство Крещения, в порядке вещей, совершается и путем обливания!" ("The sacrament of baptism may be performed by immersion or by affusion. Baptism by immersion is the more indicated form, as it signifies the death and the resurrection of Christ. In accordance with our prevailing custom, the sacrament of baptism will generally be performed by affusion" (See Simantirakis, p. 134) (В точности такой ответ мы получаем в наши дни от проф. Челидзе и его единомышленников – архиеп. П.).
Итак, Г. Металлинос пишет: "Исходя из вышесказанного, нетрудно догадаться, по какой причине утверждают наши писатели (отцы-колливады – архиеп. П.), что невозможно латинян уравнять даже с арианами и македонянами и подчинить икономии, утвержденной вторым Вселенским Собором. Согласно Неофиту, они "во время крещения не погружают, а обливают". Ежели их обливание - крещение, то "обязательным является утверждение двух видов крещения, или же необходимо принять лишь одно, то есть отвергнуть погружательный образ" ("If their aspersion counts as baptism, then "it is wholly necessary either to establish two baptisms, or having established the one, to reject that by trine immersion". E, p. 147 vii; cf. p. 131).
В отношении данного вопроса, Икономос сообщает: "Что касается вопроса верного совершения крещения, т.е. троепогружательного, который, в соответствии с традициями апостолов соблюдалось даже арианами и македонянами, в нём латиняне хромают на обе ноги". ("the Latins…limp…on both legs as regards the correct baptismal rite; in the other words, as regards the three emersions and immersions, which the sons of Arius and Macedonius genuinely performed according to the Apostolic tradition" (O, p. 445).
Помимо этого, по словам Афанасия Паросского, латиняне находятся в более удручающем положении, нежели евномиане, которые Таинство Крещения совершают хотя бы одним (вместо трёх) погружением" ("Moreover, according to A. Parios, the Latins are in a worse position than the very Eunomians, who at least preserved one immersion" M, p. 265.).
Поэтому, и согласно Афанасию Паросскому, "Приходящие от латинян подлежат обязательному крещению" (M, p. 263. Cf Neophytos, E, pp. 127, 143. P, pp. 589, 605).
"Когда еретики принимают наши традиции, - пишет Неофит, - они не то, что крестяся повторно, а принимают крещение, как таковое" ("When the heretics are administered our rites", says Neophytos, "they are not being rebaptized, but baptized". E, pp. 128, 143).
Никодим Святогорец утверждает: "Их крещение выявляет их имя" ("their baptism belies its name") (P, p. 58). Поэтому, правила (имеются в виду правила Вселенских и Поместных соборов – архиеп. П.) крестят тех, кто получил другого типа крещение, которое противоречит церковным правилам…" ("the Canons baptize those who had received a different [baptism] contrary to church law..." O, p. 426).
Между прочим, Икономос справедливо отмечает, что "термин "повторное крещение" в отношении своевольного крещения еретиков, зачастую употребляется неверно. Их крещение ложно, вернее, вовсе не является крещением в буквальном смысле. Поэтому, правильнее было бы произносить, что мы их "крестим". Крещение, которое мы признаем – одно. Оно не повторяется никогда" (The term "rebaptize" is often misused, observes Oikonomos; "that is, in respect to the heretics" own self-styled baptism, albeit spurious and false and not even baptism in the literal sense". Hence more correct is the term "baptize", "there being but one true baptism which we believe in, and which is never repeated a second time". O, p. 420 n. 1. О, р. 420 н. 1).
Более детально смотрите здесь: "I CONFESS ONE BAPTISM…" By Protopresbyter George D. Metallinos, D. Th., Ph. D. Dean of the University of Athens, School of Theology. Interpretation and Application Of Canon VII of the Second Ecumenical Council By the Kollyvades and Constantine Oikonomos (A contribution to the historico-canonical evaluation of the problem of the validity of Western baptism. Translated by: Priestmonk Seraphim. http://www.oodegr.com/english/biblia/baptisma1/perieh.htm.
Таково толкование афонских подвижников18-го века (которые на сегодняшний день официальной греческой церковью признаны святыми отцами-колливадами) на обливательно-окропительный образ "крещения". По их словам, латинское, то есть, ОБЛИВАТЕЛЬНОЕ "КРЕЩЕНИЕ" ЛОЖНО И В БУКВАЛЬНОМ СМЫСЛЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ КРЕЩЕНИЕМ.
Что заслуживают вышеозначенные афонские подвижники с точки зрения проф. Э. Челидзе? Какое испытание выпало бы на долю Никодима Святогорца и его единомышленников–монахов, будь они живы в наши дни? Послушаем самого зачинщика – Челидзе: "Нетрудно представить себе переживания этих одержимых (подчёркивание – наше – архиеп. П.), которые, будучи в глубокой прелести гордыни (то ли по ошибке, совершённой ненамеренно, то ли с лукавым умыслом, а также и для должного прельщения остальных), испытав верх сладострастия, вдруг, столкнулись с вполне определенно и ясно писанным (упомянутым нами выше) правилом св. Иоанна Дамаскина (и его устами – правилом православной церкви), как уже было сказано выше (нет никаких сомнений, что Челидзе тут полностью искажает слова святых - Иоанна Дамаскина и Иоанна Златоуста в отношении крещения – архиеп. П.), совершенно безнадёжно… обнаружат себя (и абсолютно однозначно) авторами второкрещения, то есть, уже совершенного до них Во Имя Отца и Сына, и Святого Духа, что равносильно второраспятию Спасителя" (Дух-животворящий". Стр. 122-123).
Трудно повторять такие слова, но ради обличения Челидзе в хамстве и в антиправославной деятельности, необходимо сказать: получается, что Никодим Святогорец от Челидзе заслуживает те же эпитеты, что и мы (древлеправославные христиане) по причине отрицания обливательного крещения. Как же так? Святого и авторитетного человека своей церкви, признаваемого, однозначно, самим, Челидзе автоматическии причисляет к проповедникам "погружательного безбожия" и "скверны".
По твердому убеждению Э. Челидзе, исходя из его позитивного отношения к обливательному, то есть, латинскому крещению, афонские подвижники 18-го века - "колливады", даже признаваемые самим Челидзе, святые их церкви, а также всячески заслуживающие уважения по их убеждениям, люди, невольно подпадают под те же эпитеты, что и мы – древлеправославные христиане; в их числе отцы-колливады: Афанасий Паросский, Константин Икономос, Неофит Кавсокаливит, и что важно отметить, сам Никодим Святогорец. Все они по оценкам Э. Челидзе, являются: "озлобленными неверующими", "эпилептиками, ослепленными гордыней", "злорадными", "руководимыми необузданной страстью…", "лукавыми злосочинителями", "лжецами", "фарисеями", "по-хамски бросающими вызов", "лживыми устами", "зловредными", "злоумышленниками", "извращающими истну", "оголтелыми", "проповедниками скверны", "крайне взбешёнными".
Почему также им адресованы вышеизложенные, нелицеприятные эпитеты? – Потому что каждый из них проповедует "погружательное безбожие" (Э. Ч. упом. Тр. Стр. 348), которое Челидзе также именует "погружательным сквернодействием" (см. там же. стр. 319) и "на котором, - ка пишет он, - назойливо будут настаивать современные перепогружатели" (там же. стр. 319). Ведь их учение, "идущее прямиком от архитектора зла, оглашено змеесловием из безрассудных уст погруженцев", для искоренения чего, и борется, вынутым из ножен мечом благородный господин Челидзе, посредством своего "высокодуховного" труда, сотканного из сплошного, плохо скрытого обмана, которого хватает разве что для несведущей паствы, но стоит, как говорится, знатокам капнуть чуть глубоко, как тотчас рассыпается ложь, как карточный домик.
Э. Челидзе не скрывает глубочайшей ненависти, накопленной против нас, и всякий раз, где слышится ему ненавидимое "Древлеправославие", автоматически впадает в бешенство и допускает в своём безрассудстве грубейшие богословские ошибки. Вот что на 303-й стр. своей "высокодуховной" книги "Дух-животворящий", "давая отпор" Древлеправославию, исполненный злобы, он пишет: "…змеесловные, в слушательной среде простецов оглашатели и желчевнушители вечнопагубного соблазна второкрещения, именующиеся "древлеправославными"…".
Исходя из достоверных источников, изложенных выше, было бы логично, спросить: чего вам надобно, в конце концов, господин Челидзе? Если обливательно-окропительное крещение - церковное и каноническое и его отрицание является нарушением, тогда выражение "…змеесловные, в слушательной среде простецов оглашатели и желчевнушители вечнопагубного соблазна второкрещения" не следует ли вам отнести в адрес вышеозначенных современных, или относящихся к прошлому столетию богословов и прочих духовных лиц своей церкви, которые категорически отвергали обливательно-окропительную форму, требовали троепогружательного крещения всех обманутых обливательно-окропительным путём, и более того, в адрес данного мерзкого образа использовали подобающие эпитеты, такие, как "проклятый метод", "скверный образ" и тому подобное).
е) Итоговое обозрение учения афонских монахов-исихастов о таинстве святого крещения
Было бы нелишним пролить свет на всё вышесказанное, и с целью обличения неистовства господина Челидзе, или, выражаясь его же словами, бешенства, ознакомиться с итоговым обозрением учения афонских монахов-исихастов о таинстве святого крещения, опубликованным на официальном сайте прихода храма святителя Николая Чудотворца Калачевского района Волгоградской области (юрисдикция официальной московской патриархии), под названием «О таинстве святого крещения». С данной статьей можно ознакомиться на сайте: http://pr-bereg.narod.ru/info/st_005.html (Дата обращения к URL: 01.12.2020).
"Помещаемый ниже текст представляет собой сжатое изложение обзора писаний Св. Отцов и Св. канонов Церкви составленнаго известными святогорскими богословами монахами-исихастами XVIII века самым извстным из которых является, пожалуй, признаваемый одним из Отцов Церкви преп. Никодим Святогорец (духовным отцом этих монахов-исихастош. был Макарий Коринфский). Сей обзор был составлен на св. горе Афон для выявления отношения Св. Отцов и Церкви вцелом к практике принятия в Православие еретиков, получивших до своего обращения к Св. Церкви обряд крещения в форме обливания или кропления, а также самих по себ форм такого крещения. Составители подчеркивают, что в данном приложении стиль и язык Св. Отцов и отцов-святогорцев передан максимально близко к оригиналу.
Включение в сию книгу даннаго приложения представляется весьма благовременным, поскольку в настоящее время в связи с общим отступлением (апостасией) от Православия среди прочего повсемесчно ширится нечестивая практика отвержения повеления Господня, учения Св. Отцов и Церковных канонов в отношении Крещения — этого основополагающаго Таинства Св. Церкви.
Составители полагают, что народ Божий должен знать о таком предательстве Православия. Немаловажным является и тот факт, что такое пренебрежение богоданным чином Крещения может иногда приводить к тому, что неправильно крещенный человек становится одержим бесами или совершает тяжкие грехи определеннаго рода в совсем еще юном возрасте.
* * *
Братие, спросим себя: кто с пришествием в мир нашего Господа и Спаса Иисуса Христа может спастись? Господь отвечает: иже веру имет и крестится, спасен будет. (Марк 16.16).То есть, тот, кто верует и Крещен во имя Отца и Сына и Святаго Духа тремя погружениями и тремя поднятиями в освященных водах cв. Купели. (Матф. 28.18). Православная Церковь, получившая сие повеление от самаго Бога, совершает таинство св. Крещения, согласно св. Симеону Солунскому, следующим образом: «взяв крещаемаго за голову, и погрузив единожды в воду, священник восклицает: «Крещается раб Бож;й (имярек) во имя Отца [Аминь]», и тотчас поднимает крещаемаго из воды. Затм он погружает его опять, глаголя: «и Сына [Аминь]», и опять [он немедленно] поднимает крещаемаго из воды. Затем в третий раз священник погружает его, глаголя: «и Святаго Духа [Аминь]». Таким-то образом крещаемый сподобляется Божественнаго Крещения».
Любой священник, не совершающий Таинство таким образом, т.е. тремя полными погружениями и тремя поднятиями, кроме смертной нужды, естественно не совершает Крещения, но действует нечестиво и оставляет человека некрещенным. Такие священники вместо того, чтобы совершать Крещение, подают приступившему креститься вместо хлеба камень и вместо рыбы — змию, ставят его в св. Купель с небольшим количеством воды в ней — или «внутрь [таза или иного] бассейна, — как со скорбью отмчает преп. Никодим Святогорец, — гд только, небольшая часть ног крещаемых дтей [или взрослых] покрыта водой» — и поливает на них сверху немного воды, или брызгает на них водою, как это делают еретики-паписты, у которых нет Таинства Крещения и которые не крещены. (Кормчая книга. преп.Агапия и Никодима Святогорца. 8-изд. Афины, 1976).
Поэтому т кто таким образом ложно крещены, или чье Крещение было совершено без полнаго и четкаго вычитывания последования Таинства, или кто был не полностью помазан освященным елеем, или кто был неправильно миропомазан, иногда испытывают бесовския искушения, которыя побеждают их, и, когда они [дти] взрослеют и приходят в возраст — например, в семнадцать лет или около того — погружают их в тяжкие грехи обычно плотские. Об этом свидетельствует множество Св. Отцов. Св. Симеон Солунский, обобщая их мнения пишет что «они [неправильно крещенные] страдают от этихь [искушений] именно потому, что священники, которые крестили их, пренебрегли вычитыванием молитв на. изгнание бесовь или другими [сторонами] священнаго последования»
Сказавши выше о надлежащем образе последования Св. Крещения, Св. Отцы обясняют важность правильнаго Крещения и с богословской, мистической стороны Таинства. Таинство Крещения, кроме всякаго буесловия, должно есть исполнять согласно повелению Господню, святоотеческим правилам и церковному преданию. Ибо мы в Церкви Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа приняли от Него и от Святых Отцов одно и только одно Крещение, Крещение Единой Церкви, кое мы и исповедуем в символе Вры. Сие Крещение есть то, которое совершается в Ней тремя погружениями и поднятиями, ибо самое слово «крещение» именно и означает погружение. Посему те, кто не сохраняют троекратных погружений при Крещении, не имеют Крещения Церкви в самом буквальном смысле (О. Неофит Кавсокаливит (1784г), Кормчая книга). Более того, по словам Св. Отцов, «обряд крещения яляется богохульным и безполезным в силу его совершенной неправильности в отношении...[отсутствия] трех погружений" (о. Константина Пресвитера(1857г.), Афины, 1862 г.).
Крещать тремя погружениями научил и повелел Сам Господь; и сие свидетельствуют все Апостольские, соборныя и отеческия правила. Мы веруем именно в такое Крещение и именно сие единственное Крещение мы исповедуем как неповторяемое. Ибо Церковь исповедует единое Крещение не только потому, что Она никого не крещает дважды, но и потому, что Она крещает каждаго одним и тем же Крещением, а не так чтобы одних тако, а иных — инако.
Изменение богоданной формы Крещения в Церкви, без какой либо острой [смертной] необходимости, есть непростительное нарушение Апостольскаго Предания, есть деяние анафематствованное, гнусное и отвратительное, есть грех смертный (Свят. Досифей Иерусалимский, труды о. Константина Пресвитера, там же).
Хотя нововведение в отношении Крещения не есть ересь, т.е, не носит догматического характера согласно точному значению сего слова, сие нововведение есть отвратительная и омерзительная практика, нисколько не очищающая и однозначно еретическая. Ибо она есть нечестивое нововведение еретиков и фальсификация преданной [нам Отцами] формы. Иными словами, это нововведение есть плод ереси. (Протопр. Георгий Металлинос, Св. Гора Афон, 1994). Крещение соответствует догматам Веры и троекратное погружение также есть догмат. (св. Василий Великий, О. Неофит Кавсокаливит, Канон I).
Образ Крещения не есть простая «церковная практика», которая может изменяться в зависимости от местных обычаев или традищй, но принадлежит к области самой Веры. И потому, отличать исповедоване [Вры] от формы Крещения не позволительно, ибо «Вера и Крещение суть два образа, неотемлемые друг от друга и неразделимые; ибо Вера совершенствуется Крещением, а Крещение основывается на Вере». Правильное исповедование Веры должно сопровождаться «совершенным» Крещением, ибо только такое Крещение в свою очередь совершенствует Веру.
То, что троекратное погружение необходимо для утверждения таинства, естественно приличествует его догматической сущности. Тремя погружениями мы исповедуем догмат божественной и самовластной Троицы, призываемой во время молитв, и не только сие [имеет место], но также и догмат возстания Христа, Бога нашего и Спасителя, ибо три погружения и три возстания символически повторяют Его смерть, погребение и воскресение в третий день. Более того, Святые Отцы учат, что самая форма Крещения не есть простой символ, но самая реальность, ибо крещаемый воплощает смерть Господню в себе самом. То есть, крещаемыи человек умирает и погребается с Христом в водах Крещения. Как, спрашивается, может умереть и спогребстись Господу облитый или окропленный человек?
А если кто вопреки Св. Церкви желает крестить не так, как мы приняли от Св. Отцов, т.е, не погружением, а кроплением или обливанием, то справедливо и прилично будет, чтобы таковый, в прямое продолжение и завершение своего невегласнаго и юродиваго самоумия, завещал, чтоб не хоронили его полностью в землю после его смерти, как это принято у благочестивых христиан, а, сообразно его же тщеумному мудрованию, только немного обсыпали землей да и оставили лежать где нибудь на поверхности на поругание и всякое нечестие, подобно тому как и сей при жизни предавал народ Божий своим нечестивым крещением на посмеяние демонам, ибо и крещение и смерть оба глаголются быти погребение. А когда таковый не пожелает тако быть похоронен, то тут бы ему и покаяться да и престать от своих прелестных помрачений.
Сице да всякий уразумеет яко без троекратнаго погружения невозможно нам иметь в себе подобие Христовой смерти и трех дневнаго погребения. И опять, православное Крещение в то же время запечатлевает схождение во ад души Спасителя. Сего-то ради в уподоблении Христову погребению тело крещаемаго человека преобразуется Богом, в то время как уподоблением схождению во ад обожается его душа.
В 7-м правиле Св. II-го Вселенскаго Собора отвергаются как безполезныя и неимеюищия силы все крещения, где темь или иным образом изменена форма Таинства. То есть, вместе с безумными евномианами, погружавшими лишь единожды, отвергается апостатное, совершаемое, как прежде указалось, без крайней и смертной нужды обливание; при этом об окроплении не может быть вообще никакой речи. И почему в том же каноне приемлют Св. Отцы, хотя и по снизхождению, т.е, икономии, крещение ариан-еретиков и прочих, принимая их через миропомазание, а оное от евномиан отвергают? Того только ради, что ариане и прочие сохранили законную богоданную форму крещения, крестили тремя погружениями [хотя и не в православно испо ведуемую Св. Троицу], а евномиане — нет. И потому последние принимались как язычники, т.е, должны были креститься. «Эти люди или вообще не крещены, или — если они крещены, — не крещены по православному обычаю, по какой причина они и не признаются крещенными». (Кормчая книга, стр. 164). «А что касается римо-католиков, то они не крещены даже и одним погружением, а потому и совершенно не крещены. Таким образом, когда они каются и приходят к Церкви, они должны быть крещаемы». Сие есть установление Св. Отцов о том, как подобает относиться к измененной форме Крещения. И не случайно изменяющих форму Крещения на, например, единократное погружение Св. Церковь повелевает извергать из сана.
Итак, когда Св. Церковь в Своем предании и учениях Св. Итцов отвергает богомерзкое изменение формы Крещения, Она отвергает не просто «форму», но нечто гораздо большее: именно неповиновение Христову повелению: Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа и неверность церковному Священному Преданию. (Матф. 28.19). А сие Св. Предание, если не содержится во всей своей полноте, как полнота жизни, — рискует стать чуждым и потерявшим свою силу. И св. Афанасий Великий велегласно провозглашает: «Более мудрым чем вс человеки и все соборы является Священное Писание, а оно требует, чтобы те, кто верует во Христа, были не облиты в Крещении [как делают еретики], а погружены» и «тот, кто [в Крещении] окроплен или облит [еретиками] оскверняется нечестием вместо того, чтобы быть обновленным во Христе». Ибо обливание и тем более кропление не может даже и считаться Крещением. Первое есть неканоническое нововведение, а второе просто противоречить Св. Писанию и не имеет, согласно Св. Отцам, характера подлиннаго и правильнаго Крещения.
Св. Отцы признают, разумеется, те случаи «экстреннаго» Крещения обливанием в Св. Церкви, когда крещаемому угрожает смерть и он, как тяжко болящий, не имеет возможности подняться со своего одра. Однако и тогда Крещение совершается полным орошением и обливанием всего тела, а не так, как делают потерявшие страх Божий нечестивцы. Но даже несмотря на то, что Св. Церковь приемлет такое обливательное Крсщение тяжко болящих, Она всегда смотрела на крещенных таким образом людей с сомнением как на запечатленных не полной печатью, и потому, если они выздоравливают, Св. Церковь запрещает подавать им священный сан и быть вообще в списке клира.
А что некие буесловы плетут детския басни и говорят будто Миропомазание «восполняет» недостаток нечестивой формы Крещения, то сего быть не может, ибо Миропомазание есть Таинство, отдельное от таинства Крещения, оно только делает уже надлежащим образом крещеннаго человека причастником Христова Царствия. И потому, хотя бы иной и причащался уже Св. Таин в Христовой Церкви, сие никак не может воспрепятствовать исправлению неправильно совершеннаго над ним крещения, аще таковое обрящется уже после причащения. Ибо Св. Отцы не только что после причащения, но и после рукоположений повелевали неправильно крещенных и потому неправильно принятых в Св. Церковь еретиков [т.е, вопреки свидетельствам Св. Отцов и церковному преданно] извергать из сана, если они получили таковой в Св. Церкви, и всех их крестить Православным Крещением и уже потом, если обрящутся достойными, заново рукополагать их.
Итак, все, кто не крещены надлежащим образом тремя погружениями и поднятиями, но ложно крещены поливанием воды и тому подобным, суть не крещены как это обявлено Св. Отцами в отношени римо-католиков. А все те, кто не считаются крещенными, должны быть крещены законным Крещением Православной Церкви, согласно Православной Вере, на спасение души. Ибо иже веру имет и крестится, - говорит Господь, в «едино Крещение» Символа нашей Веры, — спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет. "Имеяй уши слышати, да слышит" (Марк. 16.16).
Италия. Равенна. Баптистерий православных
ё) Греческий Номоканон о крещении
Невзирая на то, что православие признает исключительно погружательное крещение (никак не окропление!), Э. челидзе стремится оправдать обливательную практику собственной "логикой": "… не только Номоканон, но ивсё древнегреческое православие, в целом, ни разу, нигде, даже в виде замечаний не отвергает троекратного обливательного крещения" (Э. Челидзе. "Церковь – невеста Божия". "Наука". Тбилиси 1990 г. Стр. 118). Интересно, где признаёт? В Большом или Малом Номоканоне? Или в других канонических сборниках? Может, в постановлениях святых отцов? В их учениях? Или где-нибудь в другом месте видна приемлемость обливательного крещения или его равнозначность с погружательным образом? – Очевидно, что нет! Посему, данный факт указывает не только на пренебрежение такого рода неканоническим "крещением", но и на его совершеннейшую нецерковность и, соответственно, на неприемлемость в качестве всеобщего правила.
Именно поэтому мы не можем обойти стороной постановления о крещении отроков, имеющиеся в греческом Номоканоне, где представлены важнейшие доказательства безальтернативности (единственности!!!) погружательного крещения и однозначного отношения к ней древнегреческой Церкви. Тут заслуживает внимания "греческий Номоканон при большом требнике", изданный проф. А. Павловым (Номоканон при большом требнике. Одесса, 1872 г., др. изд. Москва 1897 г.), в котором параллельно с греческим текстом печатается и славянский (тексты сопровождаются критическими исследованиями проф. Павлова).
В отношении 50-го правила св. апостол, в 201-м постановлении Номоканона сказано: "Глаголет 50-ое правило свв. Апостол, яко священник не крещай в три погружения, яко же предписася, едино Отчее, другое Сыновне, и третие Святого Духа, и аще не творяй во единой тайне, да извержется" (Номоканон, прав. 201. Одесса 1872, стр 171, другое изд. Москва 1897 г., стр. 350. , цит. журн. "Церковь" № 30, Сидней (Австралия) 1988 г., стр. 17).
Обращаю ваше внимание на греческий вариант 201-го правила Номоканона. Парралельно славянскому тексту "крещаяй в три погружения", напечатано: "баптизон ис трис катадисис". Славянскому слову "крестить" в греческом языке соответствует "Баптизин".
201-е правило греческого Номоканона
Знатоки греческого языка разъясняют, что данное слово означает погружение, опускание в воду. Священник К. Околович в своей известной брошюре, под названием "Православному народу о католических заблуждениях", пишет, что само слово "крещение" (на греческом – "баптизин", на еврейском "табал"), собственно, означает погружение, опускание в воду. Соответственно, словами – "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа" (От Матфея 28:19), мы имеем ясное указание на установленную Свыше, исключительно погружательную, а не какую-либо иную форму крещения (см. упом. труд К. Околовича. Стр. 18. цит. там же).
Один из архимандритов русской официальной новообрядческой церкви Иосиф, в своем труде, под названием "Почему вообще в православной церкви крестят именно погружением в воду" (изд. общество распростр. дух. и нравств. просвещения), пишет: "Слово "креститься" с подлинного греческого языка, на котором написаны св. Евангелия, и в которых употреблено это слово, означает именно окунываться, окунаться, погружаться в воду с головою" (стр. 6. Цит. там же.). Для подтверждения правоты сказанного, арх. Иосиф ссылается на греко-русский словарь (Греко-русский словарь Синайского, 1870 г., ч. 1, стр. 171 и Еп. Евсевий. Беседы о семи спасительных тайнствах) (стр. 26. цит. там же.), в котором говорится, что названия крещения на греческом языке, будь то "то баптизмос" или "то баптизма", вне зависимости от того, рассматриваются они, как синонимы, или нет, с точки зрения этимологии и лексического значения, означают погружение. Данные слова широко применялись еще задолго до установления латинского обливательного или окропительного правила, о котором, соответственно, тогда не было еще известно. Как бы это не выглядело странно, сей факт признает и сам Э. Челидзе, письменно утверждая, что ""баптизма" означает погружение, и это, по сути дела, является единственным его значением" (Э. Челидзе. "Церковь – невеста Божия". Стр. 85).
В Ветхом Завете, как "Бапто", так и "Баптидзо" представляют из себя перевод тех еврейских глаголов, которые на латинском языке обозначаются словами: "тинго", "иммергор" (2 Пар. 5:14), "субмергор" (Псалм. 9:16; Иерем. 38:6; Даниил 4:20; 5:23) и означают погружение во что-то, окунание (см. латино-русский и русско-латинский словари. Данные слова употребляются именно с этим значением и в новозаветных книгах (архим. Иосиф. Назв. Труд. Журн. Церковь, N 30, 1988 г. Сидней).
Подобным образом используют данное слово и понимают его и переводчики древнеславянских текстов (см. к примеру В. И. Венешевич. Древл. Кормчая XIV титулов, без толкований. 50-ое Апост. прав. сп. 1906 г., т. 1, стр. 73). С таким лексическим значением оно используется и Большой славянской Трехтолковой Кормчей (см. 50-е правило св. апостол и 91-е правило Василия Великого). К тому же интересно отметить, что 201-е правило греческого Номоканона не ограничивается данной смысловой единицей и усиливает его значение новым словом - «катадисис». В 101-м правиле греческого оригинала оно не раз употребляется с разной целью (см. проф. Павлов, "Номоканон при больш. Требнике. Москва 1897, стр. 348, Одесса 1872, стр. 170 цит. там же). Ознакомившись с греко-русскими или с греко-грузинскими словарями, вы легко можете убедиться, что лексическое значение данного слова – погружение, окунание, спуск, опускание (А. Д. Вейсманн. Греко-Русский словарь, изд. 5-ое, столб 665, 666, 669 და Григориевский. курс греческого языка, изд. 1903 г., стр. 183).
В правоте данного утверждения легко можно удостовериться, не прибегая к греко-русскому и грузинскому словарям, но обратившись к Трехтолковой Кормчей, содержащей греческий текст правил. Обратимся к 7-му правилу II-го Вселенского Собора, в которой встречаются слова - «погружение», «опускание», «окунание»; в данном правиле на славянском языке говорится: "Евномиан же единократным погружением крещающихся". Тут слово «погружение» является прямым переводом греческого «катадисис» (см. Трехтолковая кормчая, стр. 273). Данное слово также встречается в 95-м правиле Первого Вселенского Собора, и переведено, как «погружение» (там же. стр. 583. Цит. "Церковь". № 30, 1988 г. Стр. 18). Это слово мы также встречаем и в предании Тимофея пресвитера (цит. журн. "Церковь", № 30, Сидней (Австралия), 1988 г., стр. 17, 18).
Сам проф. Павлов, известный, как большой знаток церковных правил и авторитетный исследователь Номоканона, в критическом замечании, связанном с 201-м постановлением, ясно утверждает, что данное правило требует лишь погружения - никак не окропления! (там же. стр. 20). 200-е правило греческого Номоканона, содержащее весьма точные и ясные указания в отношении крестильного сосуда, тоже предельно ясно указывает на форму крещения. Для того, чтобы хорошо вникнуть в смысл данного правила, предлагаем обратиться ко греческому тексту Номоканона, изданного проф. Павловым.
200-е правило греческого Номоканона
200-е правило читается так:
"кэ (и) баптизис (крещаеши) авто (его) ис (в) трис (три) катадисис (погружения), итун (сиречь) ис (в) триа (три) бутимата (окунания)". "Катадисис" означает погружение (см. Ивашковский. Полный греко-русский словарь. Москва 1838 г., ч. 2, стр. 212, столб 2 ... Иеромонах Досифей. Еллино-российский лексикон, посв. имп. Александру ... Москва, т. 1, стр. 318, столб. 2. Цит. там же). Данное слово является производным от глагола "катадим", "катадимо", "катадио", что означает "погружаю", "окунаю", "ныряю", "опускаю", "глубоко опускаю в воду"; именно такую смысловую нагрузку содержат в себе данные слова, встречающиеся в произведениях древнейших писателей. Так, например, у Гомера в "Иллиаде" и "Одиссее". Так же и у Плутарха, Ксенофана, Фукидида (С. Ивашковский. указ словарь. Ч. 2, стр. 212, ст. 1, 2, цит. там же).
Дословно погружение означает сокрытие глубоко в воде (а не простое вхождение в воду, скажем, по горло или пусть даже по глаза), полное покрытие водой путем погружения, опускания тела глубоко в воду; но несмотря на столь четкое, внятное, ясное и однозначное выражение и понимание термина "катадисис", создатели правила не останавливаются на этом и утвердительно добавляют выражение "итун ис триа бутимата", то есть, "сиречь в три окунания" (троепогружательно), поскольку "бутима" означает погружение, окунание (Иер. Досифей. Словарь... т. 1, стр. 170). Следовательно, становится совершенно ясно, что правило требует такого однозначного окунания (погружения), при котором крещаемый полностью (!!!) ( с головой) погружается в воду.
Представленные цитаты являются, казалось бы, достаточным подтверждением того, что единственно правильной формой крещения является погружение, но нет! – в правиле имеется еще одно уточнение: ке (и) катибазис (опускаешь) то (его) итун (сиречь) брехис (мочишь) то олон (его всего).
Этими тремя разными высказываниями "катибазис" (опускаешь), "бутас" (погружаешь) и "брехис" (смачить), передается одно и то же действо. Глагол "катебазо" означает лишь опускание (Иер. Досиф."Словарь, т. 1, стр. 327, столб 2). "Буто" - ныряю, погружаю в воду (там же. стр. 171, ст. 1). Прямой перевод выражения "Брехо" - глагол "мочишь", но тут следует заметить, что имеется в виду не частичное увлажнение путем поверхностного мочения (намокания), а полное воздействие воды с покрытием, когда намочено всё без остатка.
Как видно, св. отцы - составители 200-го и 201-го правил Номоканона, использовали все взаимосоответствующие термины греческого лексического строя с высокой, надо сказать, ответственностью, чтобы основательно, однозначно и с полнейшей семантической ясностью передать истинный смыл и форму Таинства Крещения, чтобы почвы и соблазна на двоякое толкование образа совершения Крещения не оставалось (в частности, крещаемый должен быть погружен в глубь воды всем телом, чтобы ни один волосок не оставался наружу, то есть, сухим).
Итак, правило крещения, согласно 200-му и 201-му постановлениям греческого Номоканона, которые представляют из себя дословное толкование 50-го правила св. апостол, или можно сказать, его точнейшее повторение, требует полного, глубокого, троекратного погружения в воду. Греческий текст 200-го правила Номоканона, как мы легко смогли убедиться выше, настолько ясно требует совершения погружательного образа крещения, что толковать или понимать его как-то иначе, нет оснований.
Как было отмечено выше, греческий Номоканон дает указания по поводу сосуда, в котором должно быть совершено крещение. Такое же указание встречаем и в греческом "Пидалионе: "Одно лишь название – "купель", в котором совершалось крещение (купание оглашенных), само по себе свидетельствует об обязательности погружения".
В размещенном в Большом Потребнике греческом подлиннике Номоканона говорится о четырех видах сосуда, отвечающего требованиям крещения: первое место тут занимает купель. В греческом оригинале для обозначения оного используется смысловая единица "колимбифран" (в тексте Павлова с этим словом, закравшимся по ошибке, мы сталкиваемся всего лишь раз. Ошибка - недосмотр корректуры, в чем легко убедиться и по тому, что в вышеизложенном правиле, оно, по лексическому назначению выстроено четыре раза подряд и имеет правильную, то есть, другую смысловую нагрузку).
На греческом языке глагол "калимбао" означает погружение в воду, купание, а производное от данного глагола существительное - "колимбифра" - означает место, где осуществляется купание, вход в воду, омывание. То есть, данный термин означает купальное место, то есть, подразумевает всякое глубокое место, в котором возможно купание. В христианской письменности, и тем более, в церковной практике вышеназванное слово применяется для обозначения купели (см. Александр. Греко-французский словарь, ч. 2, стр. 80, ст. 1. Цит. Церковь, № 30, 1988 г., стр. 21).
В случае неимения необходимого для крещения сосуда или купели ("колимбифрана"), правило совершенно здраво допускает использование иного сосуда для крещения. Следует, при этом, обратить внимание, что правило предписывает проведение Таинства только посредством полного погружения крещаемого в воду –однозначно и безальтернативно! На данное обстоятельство прямиком указывают размеры и формы сосудов, обозначенные греческим Номоканоном. В частности, помимо купели допускается использование сосуда "скафидопулон" (производное от слова "скафия"). Значения глагола "скапто" – копать, гравировать, высекать. Следовательно, "скапи" - вырезанное, выкопанное нечто. Например, лодка или сосуд. Изначально (по первому значению слова) это баня, квашня, корыто (см. проф. С Ивашковский. Полный греко-русский словарь, т. 4, Москва 1869, стр. 363, столб 2). Отсюда видно, что "скафия" - большое корыто, большая квашня (Иер. Досифей. Еллино-русский словарь. Москва 1811 г.).
Древние греки словами "скафия" и "скафион" обозначали большую деревянную шайку, таз, в которые погружались, перед отходом ко сну, для мытья (см. Герман Ваас. Внешний быт народов, Москва 1874 г., т. 1, ч. 2, стр. 222). Своей вместительностью и чистотой данный сосуд удовлетворяет потребностям правил к совершению Таинства Крещения с полным погружением в воду. Именно на такой сосуд и указывает правило, предписывая в случае отсутствия купели для крещения, использовать его (как вместительное корыто) взамен.
Далее. В греческом тексте встречается название сосуда - "скутелан мегалин". Слово "скутела" - большая чаша (кубок, пиала). Однако, правило не ограничивается лишь этим словом и для усиления смыслового значения, содержит и слово "мегалин". "Мегас" (ж.р. "мегали") – большой, достаточно большой, огромный (см. лексический словарь греческого языка). Таким образом правило указывает на необходимость использования не просто большого сосуда, но достаточно большого для полного, безпрепятственного погружения крещаемого в воду. Добавлением слова "мегалин", правило ясно показывает, что данный сосуд должен отвечать требованиям для совершения полного погружательного крещения (в Номоканоне киевского издательства в прямом переводе текста значится: "Блюдо великое" (см. труды иеромонаха Филарета. Старопечатный Номоканон, изд. 2, стр. 40, цит. там же. стр. 24).
И, наконец, последний, надлежащий к совершению Таинства Крещения сосуд, в отношении которого на греческом имеются указания. Встречающееся в правиле выражение "алло, агион кохерисменон", дословно означает: "всякий другой (алло) сосуд (агион), пригодный для хранения воды (кохерисменон)". Весь смыл данного толкования в последнем слове -"кохерисменон", поскольку оно производное от глагола "хео", что означает "наливаю", "теку". Отсюда – "кохерисменон" - сосуд для хранения воды, который, соответственно, является наполняемым. В целом, так называли сосуд, в которой хранилась вода для домашних нужд, в частности, - шайку, бочку и т.д. Исходя из смысла правил, очевидно, что речь идет о сосуде, вместимостью и количеством воды отвечающем требованиям погружательного крещения. Правило, таким образом, изначально указывает на необходимость совершения погружения, на размер и форму сосуда. Исходя из того, что сосуды бывают разные, правило уточняется словом "кохерисменон", также во избежание превратного толкования - ведь воду можно хранить и в рюмке, или, скажем, в напёрстке.
Итак, если мы сложим церковные указания в отношении пригодности крестильного сосуда для совершения погружательного крещения, смысл данного правила выльется в следующем: "Да имаши купель (КОЛИМБИФРАН), или ванную (СКАФИДОПУЛОН), или очень большую деревянную чашу (СКУТЕЛАН МЕГАЛИН), или всякий другой сосуд, содержащий такое количество воды, которого вполне достаточно для погружения (АЛЛО АГИОН КОХЕРИСМЕНОН)".
Полагаем, что перевод с точностью соответствует греческому тексту, достоверно передает весь смысл.
Отсюда следует вывод, что греческий Номоканон указаниями в отношении крестильных сосудов еще раз подтверждает установленный образ погружательного крещения, автоматически отвергая всякое окропление. Если хоть когда-нибудь окропительно-обливательное "крещение" являлось приемлемым или было известно, что оно используется в каких-либо исключительных случаях, по какой причине святые отцы утаивают это и ни разу не упоминают о ней?
200-е и 201-е правила греческого Номоканона (в славянской Кормчей, соотвтетственно, 199-е и 200-е) проливают свет на вопрос, выказывая напрямую, что никогда в древнегреческой Церкви окропительная практика не допускалась. Исходя из этого, если сами греческие отцы, запечатлевая 50-е правило св. апостол, подтверждением чему являются 200-е и 201-е правила Номоканона, мало того, что и словом не упоминают окропление, помимо прямых указаний на то, что крещаемый должен быть погружен троекратно в воду, ещё указывают на размер и форму сосудов для крещения, в случае отсутствия соответствующей купели (!!!), и тут очевидно, что практика греческой Церкви твердо и неукоснительно установляет лишь погружательный образ крещения.
Исходя из вышеизложенного, напрашивается вопрос: почему возникла необходимость использования целого лексического аресенала греческого языка у святых отцов, - составителей греческого Номоканона, для обозначения погружательного образа крещения, форм и размеров крестильных сосудов? Где обливание или окропление? Почему никто об окропительно-обливательном образе не обмолвился ни разу? Или как утверждается некоторыми обратное, когда греческий номоканон убедительно указывает на обязательность погружения, автоматически отрицая обливательно-окропительную форму. Разве это не яснее ясного? (См.: журн. Церковь. № 30, Сидней (Австралия) 1988 г.).
Святые отцы – составители озвученного выше требования греческого Номоканона предстают перед нами истинными православными подвижниками, но вот незадача! - для Э. Челидзе они являются: "ослепленными гордыней эпилептиками", "помышляющими лукаво", "лжецами", "фарисеями", "хамами-задирами", "буйными", "зловредными", "извращающими истину", "распущенными" и т.д.
Чем заслужили греческие отцы – составители греческого Номоканона подобную характеристику от Э. Челидзе? – Тем, что категорически отрицают обливательное "крещение" и приемлют один только погружательный образ, на что и указывает их предельно ясное определение.
Ядовитые оценки Э. Челидзе в адрес православных отцов в виде эпитетов - "распущенные", "пастыри скверны" и т.д., не ограничиваются, жившими лишь в XVII-XXI вв. подвижниками и проникают дальше, в самую глубь веков - к древнейшим святым. Давайте для примера обратимся к нашим общим святым (к святым, равно признаваемым нами и Э. Челидзе), к периоду существования нашей общей Церкви (в пероде с I -го до XVII вв.), то есть ко временам дониконовских реформ.
Данный период, господина Челидзе, как видно, заботит достаточно "глубоко", поскольку он однозначно замечает, что, мол, каких-либо, даже единичных доказательств второкрещения людей, принявших "крещение" обливательной формой, в дореформенное (дониконовское - XVII в.) время, не существует. Господин Челидзе пытается навязать читателю эту ложь и продолжает: "Мы со своей стороны согласны на предоставление ими (другой стороной) не одного-двух примеров, а всего лишь одного единственного. Во всеуслышание возглашаем, что было бы достаточно привести хотя бы один – один единственный пример из истории святейшей Церкви и нам предоставить, охватив, при этом, периоды Вселенских Соборов (I-VIII вв.), и, более того, всей 16-и вековой эпохи, которые предшествовали появлению так называемого "староверия" (I-XVI вв.), - пусть даже один неоспоримый пример того, что из числа огромного количества людей, крещенных обливательно в православной церкви, хоть кто-нибудь из них впоследствии был в ней же крещен повторно - погружательно" (Э. Челидзе. "Дух-животворящий". 112-113).
Мы ответим Э. Челидзе и просьбу его удовлетворим, а сейчас отметим: затребовав привести пример, он несказанно слукавил: "…пусть даже единственный неоспоримый пример того, что, из числа огромного количества людей, крещенных обливательно в православной церкви, хоть кто-нибудь из них впоследствии был в ней же крещен повторно - погружательно". Обращаю ваше внимание на то, что лукавый оппонент просит привести не пример второкрещения людей, крещенных обливательно еретиками (он прекрасно осведомлен об этом), а того, что "…из числа огромного количества людей, крещенных обливательно В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ" хоть кто-нибудь из них был впоследствии "в ней же крещен повторно -погружательно". Откуда такие ограничения? Почему господин Челидзе требует примера крещения, имевшего место лишь в пределах православной церкви?
Потому что он знает: 1. Православная Церковь со дня своего основания не приемлет обливательного крещения, в ней подобного узаконенного правила не было никогда, лишь редко или по Божьему произволению допущенные отдельные исключительные случаи, в качестве правил не воспринимались. 2. При переходе в Православную Церковь, всех "крещенных" обливательным образом крестили заново, поскольку истинная древняя Православная Церковь таковое крещение всегда отрицала. Об этом свидетельствуют не только строжайшие постановления святых отцов и твердые требования поместных соборов, но и факты, ясно свидетельствующие о том, что обращающихся в православие латинян и протестантов, "крещенных" обливательно, крестили заново без сомнений.
Путем ограничения места и определенных периодов (что, собственно, и характеризует всегда полемику Челидзе), профессор пытается вовлечь оппонентов в уготовленную западню и закрыть безвыходно, чтобы они закружились в колесе, как пресловутая белка.
Мы оспариваем (где бы не совершалось нарушение – будь то в православной церкви или в обществе еретиков) правомерность (законность) обливания вцелом, и обсуждаем крещения, совершаемые не только лишь в православной Церкви.
И ставим вопрос: является ли обливательное крещение истинным и, соответственно, правомерным? Является ли оно правомерным, с точки зрения истины, у еретиков?
Озвучив требование, Э. Челидзе (он попросил привести пример повторного крещения тех, кто был крещен обливательно лишь в православной (!!!) церкви) тем самым, невольно себя предал, поскольку выказал осведомленность по поводу несостоятельности обливания, и понимание того, как относится к такому лжекрещению Церковь.
Такова лукаво-"научная" аргументация профессора Челидзе. Разве не должен понимать ученый, что если Церковь, обливательного крещения в собственном лоне никак не приемлет, то, естественно, Она не должна принимать таковое крещение, в том числе, когда оно совершается вне Церкви; и напротив, если Церковь не признает законным "крещение", совершенное еретиками, разумеется, что и в собственном лоне Она подобного совершения не одобряет. Исходя из логики Э. Челидзе, выходит, что Церковь не приемлет обливательного крещения, совершенного еретиками, поскольку если подобное совершение случится в Ее собственном лоне, Она тотчас выкажет принципиальность и неотступность, и крещенных обливательным образом, откажется крестить.
Насколько логичным, правомерным и соответствующим церковному учению является данное требование, или того хуже – учение?
Скажем смело - Это полнейший абсурд, проповедуемый демагогом, известным способом загнавшим себя в тупик. Э. Челидзе - адвокат официальной Церкви, "благодеятель", всеми правдами и неправдами выгораживающий своё духовное братство.
Другого пути у Челидзе нет. Он считает нужным - любой ценой убедить читателя в абсолютной законности обливания, и в том, что, если оно совершается в церкви, не подлежит повтору, а ежели у еретиков, то непременно подлежит, поскольку считается неправомерным. Такова цепочка рассуждений Э. Челидзе. Таков смысл, такова его логика.
Иначе говоря, область запроса не следовало ограничивать лоном Церкви и временным периодом (I-VIII вв.) вообще, и в независимости от такого положения, необходимо было рассуждать о правомерности обливательного крещения, и в случае установления его неприемлемости, последнее следовало признать незаконным, и причем, в независимости от того, где оно совершалось - внутри или за пределами Церкви. Это касается не только крещения, но и любого церковного Таинства.
Если где-либо нарушается Таинство, то нарушенным оно является везде, и место крещения (где бы оно не совершалось – в Церкви или вовне) статуса его законности никак не меняет. Вот как раз этой истине и противоречит приведенное нами к обсуждению совершенно безсмысленное требование Челидзе.
Продолжение следует.
6