Апологетика - Путь праведный. Часть I. Погружение или обливание. Гл. XVI. Ответ св. Киприана Карфагенского Магну - Грузинская Древлеправославная Церковь

Надеюсь, ознакомленный с нашим трудом читатель теперь уже хорошо понимает, с помощью каких лукаво-"научных" изысканий Челидзе ведет борьбу с нашими христианами и с древлеправославием. В дебатах он всеми доступными способами пытается унизить достоинство оппонента, высмеять "неправильное" мышление, глубоко задеть религиозную индивидуальность, но фактически, при этом, выставляет на посмешище свои конфессиональные источники и аргументы, что не раз подчеркивалось и доказывалось выше, и вот, в связи с этим вопрос: надо ли и дальше подвергать сомнению, что все вышеозначенные бесчинства не соответствуют объективности научных изысканий и не являются хоть сколь-нибудь серьезными и уместными?

Мы уже практически выказались и доказали, что Челидзе – идеолог ереси, демагог и недобросовестный "ученый".

Было бы нелишним тут же упомянуть еще один некорректный метод "научного" исследования и полемики, заключающийся не только в затейливом вуалировании неудобных (в контексте индивидуальной концепции) фактов, но и в представлении заведомо искаженных источников. Таковые "факты", как правило, сопровождаются личной интерпретацией Челидзе и полны фантазией, ничего общего не имеющей с правдой. Как говорится, "кроет и шьёт" сподручно не только себе, но и адептам.

У нас накопилась чуть ли не дюжина примеров, часто приводимых адептами окропительного "крещения" в дебатах с нами. Оппоненты уверяют, что наглядно представляют правоту такого "крещения", намекая на глубочайшее "заблуждение" противников обливательно-окропительного "крещения". Вот почему мы не можем обойти стороной нашумевший в свое время внушительный полемический аргумент, каковым является - письмо св. Киприана Карфагенского к епископу Магну (по мнению некоторых исследователей звали его Магнус).

В своем "высоко-научном" труде "Душа живая", Э. Челидзе данному примеру посвящает, ни много ни мало, 24 страницы (стр. 288-312) и предлагает детальный анализ. Поскольку "глубокомыслие" г-на Челидзе растянуто не на одну страницу, ограничимся основными моментами авторских заключений, не нарушая ведущего смысла.

Мало того, что Челидзе твердо и смело раздувает смысл ответа св. Киприана, он еще и основательно искажает текст. Помимо этого, не гнушается привычной ему софистикой, сеет ложь и постепенно подводит читателя к готовым предсказуемым умозаключениям.

Уже первый абзац, посвященный обсуждению упомянутого ответа св. Киприана Карфагенского, изобилует наглой ложью и вот что утверждает в нем Челидзе: "В ответ на вопрос в отношении целесообразности обливательного крещения т.н. клиников и исходя из этого, касательно обливательного крещения, то есть, крещальной благодатности окропления и обливания освященной воды, как известно, в середине III века, окончательный ответ был дан великим священномучеником св. Киприаном Карфагенским, догматическое определение которого в отношении указанного вопроса никогда дополнительной проверке со стороны церкви не подвергалось", поскольку ответ Киприана являлся точной формулировкой догмата православной церкви, а не частным взглядом какого-либо деятеля". ("Душа-живая". Стр. 288).

С самого начала следует обсудить измышления, в правоте которых автор старательно уверяет читателя.

Наше толкование: ответ, связанный с крещальной "благодатностью" окропления и обливания освященной водой, данный св. Киприаном епископу Магну, не окончательный.

Наше толкование: Мысль, высказанная св. Киприаном в отношении обливательного крещения клиников, не является догматическим определением.

3. Третья ложь: (В прежней фразе Э. Челидзе): "…догматическое определение которого в отношении указанного вопроса никогда дополнительной проверке со стороны церкви не подвергалось".

Наше толкование: церковь не только перепроверило обливательное "крещение", но и основательно отвергло". Более того, она никогда обливание нормой Таинства Крещения не считала и обсуждала всегда в контексте акта, совершаемого в крайне безвыходной, чрезвычайной обстановке.

4. Четвертая ложь (Э. Ч.): "… ответ Киприана являлся точной формулировкой догмата православной церкви, а не частным взглядом какого-либо деятеля".

Наше толкование: фактически, дело обстоит иначе: нет сомнений, что данный ответ является сугубо частным мнением священномученика Киприана, а не точной формулировкой догмата Церкви, в чем нас дополнительно убеждает сам Киприан Карфагенский.

Проследим, с каким подобострастием прибегает к софистической болтовне Э. Челидзе, пытаясь убедить читателя в циничную ложь. Это является образцом нахальной, безсовестной, безответственной, неприкрытой борьбы со святым Таинством церкви.

Прежде чем обсудить ответ св. Киприана, Челидзе опять внушает читателю ложь: "Отметим, что данный ответ Киприана был обусловлен также и обстоятельством, согласно которому, в пору епископства упомянутого деятеля надвигалась новая волна еретиков-схизматиков, для которых, как и для современных перепогружателей, существенным являлось учение о "повторном крещении" или - ребаптизации. Именно исходя из необходимости или отсутствия нужды в повторном крещении единожды крещенных обливательно и был задан ему конкретный вопрос, сформулированный упомянутым пастырем следующим образом…" … (Далее он приводит ответ св. Киприана. См. ниже).

В своем раннем антидревлеправославном труде "Церковь – невеста Божья", Э. Челидзе пишет: "Форма упрощения полного погружательного крещения была обусловлена с учетом создавшейся реальности, что наряду с различными обстоятельствами подразумевало и физическое положение человека, его физические возможности. Поэтому, также те, которые не могли принять погружение физически, разумеется, прибегали к "окропительному" крещению.

Как видно, интерес к вопросу – крещен ли истинно такой человек, изначален. Еще в III веке всем лжеправославным, усомнившимся в истинности "окропительного" крещения был дан внушительный ответ избранным отцом Церкви - священномучеником Киприаном Карфагенским (измучен 14 сентября 258 г). Сказать к слову, данный ответ был также обусловлен обстоятельством, согласно которому, в пору епископства св. Киприана надвигалась новая волна еретиков-схизматиков, для которых существенным являлось учение о "повторном крещении" (о ребаптизации). Именно для отрицания "повторного" крещения и было издано св. Киприаном следующее установление)" (Церковь – невеста Божья". Стр. 163).

Как видно из сказанного го-м Челидзе, св. Киприан отвечал двум категориям людей, о первой из которых упоминается в тексте: ""…всем лжеправославным, усомнившимся в истинности "окропительного крещения", в число которых надобно включить и Магна, поскольку и он ставил под сомнение каноничность такого "крещения", и, св. Киприан, как раз ему и, соответственно, через ответ к нему, всем православным христианам выказывает собственную позицию по поводу означенного в ней вопроса. В то же время, о второй категории говорится следующее: для схизматиков, которые учение о "повторном крещении" (ребаптизации), полагали существенным".  

Надо ли вдаваться в подробности, говоря о градусе кощунства, когда истинно православного христианина означают лжеправославным по причине его сомнений относительно законности обливательного крещения, появляющихся на фоне естественного здравомыслия, потому как христианская практика не приемлет - "обливания" и "окропления" по причине их неапостольского происхождения и полного отсутствия в укладе Церкви.

Мы уже ознакомились с подтверждающими вышеозначенное, примерами, обсуждая происхождение крещения и правило его совершения, периодов с I по X в.

Отметим лишь то, что данный ответ св. Киприана не был адресован схизматикам-новатианам, равно как и другим представителям схизматических направлений, поскольку в ту пору подобных направлений не существовало. Ответ был адресован исключительно Магнусу и всем усомнившимся в законности обливательного крещения (хотя бы в крещении самих новатиан) православным.

Итак, ответ св. Киприана Карфагенского посвящен исключительно православным (по определению Э. Челидзе, "… находящимся в лоне Церкви "лжеправославным"", таким как Магнус…"), интересующимся мнением св. Киприана о тех, кто, получают благодать Божию, находясь в болезни и немощи…"должно ли их почитать законными христианами, когда они не омыты, но только облиты спасительной водой?" (Священномученик Киприан Карфагенский. Письма 62. Письмо к Магну о крещении Новациан и о получивших крещение в болезни. Творения святаго священномученика Киприана епископа Карфагенского. - Часть 1. Письма. – Изд. 2-е. Киев: Тип. Г.Т. Корчак-Новицкого, 1891).

Э. Челидзе так поднаторел ругать неприемлющих обливательное "крещение" древлеправославных, что без зазрения совести переключился на брань уже современника св. Киприана - древнего христианина (предположительно, епископа), который "умудрился" выразить сомнение в правомерности обливательного "крещения". Куда уж, с такой разнузданностью и наглостью, дальше? Что до еретиков-схизматиков, чье появление в ту пору было недавним и по поводу которых, собственно, и был задан вопрос св. Киприану, — это, так называемые, новатиане, которые, как известно, перекрещивали переметнувшихся к ним православных, о чем мы распространяемся ниже.

Итак, в чем заключается ложь Челидзе? Ответ св. Киприана был обусловлен не требованиями или деяниями еретиков-схизматиков-новатиан (или каких-либо других деятелей), но тем, что в самой Церкви существовала практика перекрещивания (ребаптизации) "клиников", крещенных обливательно. Этим занимались исключительно православные священники и епископы, а не еретики-схизматики - поэтому, собственно, и возник надлежащий вопрос. И в этом нас легко убеждает ответ самого св. Киприана.

Что касается, схизматиков-новатиан, они перекрещивали переметнувшихся христиан не потому, что последние, будучи "клиниками" обливались или окроплялись, но по причине полного неприятия православной формы крещения (не только клиников, но и погруженных), и, как говорит Челидзе (см. ниже), огромное значение среди них придавалось крещению по Новату, являющегося, кстати говоря, клиником, обливательно крещенным на ложе.

Как упоминалось выше, Э. Челидзе, следуя собственному анализу ответа св. Киприана, заключает, что св. Киприан в ответ на вопрос "…сообщает нам общее законоположение об обливательном крещении…" ("Душа-живая" стр. 289).

Ответ св. Киприана никак не может быть "общим законоположением", потому как, во-первых, таковое "общее законоположение" до св. Киприана каким-либо церковным собором или св. отцом не принималось, такого нет и в преданиях св. апостол, отражённых в самих "Правилах св. апостол", нет и в известном памятнике, под названием "Постановления св. апостол", в которых так же ни словом не упоминается "обливание" и "окропление". Во-вторых, св. Киприан не придавал собственному толкованию статуса "общего законоположения", как об этом лживо твердит Челидзе.

Ну а теперь предлагаем перейти к самому ответу св. Киприана и обсудить интерпретацию Э. Челидзе.

Св. Киприан карфагенский пишет: "Ты спрашиваешь еще, возлюбленный сын, моего мнения относительно тех, которые получают благодать Божию в болезни и немощи: должно ли их почитать законными христианами, когда они не омыты, но только облиты спасительной водой?"

Толкование Э. Челидзе: "Св. Киприан в ответ на вопрос, как было отмечено нами, доносит до нас общее узаконение (?), собственно, в отношении обливательного крещения и совершенно недвусмысленно узаконивает:

"Мы, сколько разумеет мерность наша, полагаем, что благодеяния Божии ни в чем не могут быть недостаточны и слабы, и что нельзя получить чего-либо меньше там, где с полною верою, и принимающего (крещаемого – Э. Ч.) и подающего (крестителя – Э. Ч.), приемлется то, что черпается из божественных даров" (Э. Ч. Там же. Стр. 289-290), (Э. Челидзе ссылается на латинский текст следующих слов св. Киприана и русский перевод издательства Киевской Духовной Академии: Творения святаго священномученика Киприана Епископа Карфагенскаго, Часть 1, Письма, Киев, 1891, с. 369-370).

Однако Э. Челидзе грубо упускает ключевую фразу, содержащуюся в ответе св. Киприана. Предлагаем полный текст отрывка, взятого из издания Киевской Духовной Академии:

"Ты спрашиваешь еще, возлюбленный сын, моего мнения относительно тех, которые получают благодать Божию в болезни и немощи: должно ли их почитать законными христианами, когда они не омыты, но только облиты спасительной водой? В этом отношении скромность и смирение наше никого не предупреждает своим мнением, ПРЕДОСТАВЛЯЯ ВСЯКОМУ ДУМАТЬ, КАК УГОДНО, И ПОСТУПАТЬ КАК ДУМАЕТ. Мы, сколько разумеет мерность наша, полагаем, что благодеяния Божии ни в чем не могут быть недостаточны и слабы, и что нельзя получить чего-либо меньше там, где с полною верою, и принимающего, и подающего, приемлется то, что черпается из божественных даров").

А вот перевод того же места в издании Московской Духовной Академии: "В этом отношении скромность и смирение наше никого не предупреждает своим мнением, ПРЕДОСТАВЛЯЯ ВСЯКОМУ ДУМАТЬ КАК УГОДНО И ПОСТУПАТЬ КАК ДУМАЕТ" (Св. Киприан епископ Карфагенский. Творения. Москва 1999 г. Изд. Паломник. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни, стр. 646-650).

Продолжая цитации, хотелось бы отметить, что и на этом этапе очевидна не только грубая некорректность Челидзе, но и псевдонаучная методология и ложь.

Давайте вернемся вышесказанному. Э. Челидзе с самого начала увлекает читателя в сеть, измышляя, что якобы св. Киприаном Карфагенским - епископу Магнусу в связи с "крестильной благодатностью обливания-окропления", (1) был дан "окончательный ответ" (Э. Ч. "Душа-живая". Стр. 288), (2) что данный ответ являлся "догматическим законоположением" (там же), (3) что "… указанный вопрос никогда не перепроверялся Церковью" (там же) и, наконец, (4) что, якобы "… ответ св. Киприана представляет точную формулировку догмата православной церкви, а не частное мнение того или иного деятеля".

Как мы уже отмечали, мошенничество нашего "ученого" обнаруживается благодаря самому тексту св. Киприана Карфагенского, содержание которого искажается грубо - вырыванием слов из контекста и насаждением ложной интерпретации. Так Челидзе намеренно вводит читателя в заблуждение.

Даже одна вышеупомянутая фраза св. Киприана Карфагенского свидетельствует о том, что она не окончательна и не догматична, тем более, она не может быть точной догматической формулировкой, которую церковь никогда не перепроверяла. Почему? – потому, что св. Киприан ясно толкует, что его ответ в отношении обливательного крещения клиников является его сугубо личным мнением, - которое он не навязывает никому и никого ни к чему не принуждает.

Более того, св. Киприан предоставляет право: "…всякому думать как угодно и поступать как думает". А такое отношение к церковному догмату, судя по уверению и убеждению Челидзе, что это "… точная формулировка церковного догмата", является смешным и еретическим.

И действительно все это было бы смешно, если бы не было так грустно! Ради оправдания собственной стряпни (подразумевается попытка узаконения обливательного крещения), Э. Челидзе открыто приписывает св. Киприану то, что и на йоту не подразумевалось святым.

Он не давал нам точного догматического узаконения, заимствованного, скажем, из церковных определений, установленного или до жития Киприана или при жизни святого, либо составленного им самим.

Иначе, как можно полагать, что святой отец мог выразиться о таком догмате, что это его "личное мнение"? или – "…предоставить всякому думать как угодно и поступать как думает"? Неужели в отношении догматов так высказывались св. отцы, в частности, св. Киприан Карфагенский?

Подобная клевета в отношении св. отца, которого Челидзе называет "Великим священномучеником" (Э. Ч. "Душа-живая", стр. 288) и "Избранный отцом Церкви" (Э. Ч. "Церковь – невеста Божья", стр. 163) является в крайней степени кощунственной, а осыпание св. Киприана величественными эпитетами ("Избранный отец", "Великий священномученик") – фарисейством для завязывания глаз и голой ложью, поскольку подобное отношение служит цели - пустить пыль в глаза доверчивого читателя и распространить искаженное учение, ссылаясь на титулованного святого, авторитету которого должен покланяться каждый православный.

Вот почему парадоксально не выглядит то, что, с одной стороны, Э. Челидзе возвеличивает св. Киприана, а с другой - ругает и награждает эпитетом, каковым расщедривается в адрес всех сомневающихся в истинности обливательного крещения.

Судите сами: Э. Челидзе утверждает, что "… еще в III веке всем лжеправославным, СОМНЕВАЮЩИМСЯ в истинности "окропительного" крещения был дан исчерпывающий ответ избранным отцом Церкви – священномучеником Киприаном Карфагенским" … и уверяет нас в важности данного ответа относительно узаконения и "церковно-догматической значимости".

А на самом деле оказалось, что св. Киприан изначально открыто уведомил Магнуса, что никому не навязывает личную точку зрения, и всякому предоставлет: "…думать как угодно и поступать как думает". Это значит, что право усомниться в истинности обливательно-окропительного крещения было предоставлено самим св. Киприаном. Более того, дозволяет "… всякому думать как угодно и поступать как думает".

Итак, по оценке Э. Челидзе, "лжеправославным" получается не только Магнус или большая часть тогдашней церкви, не приемлющая обливательного "крещения", но и сам св. Киприан, который не только не осуждает повторного крещения клиников обличительным голосом (что было привычным для него в вопросах присоединения еретиков к церкви), но и позволял поступать по собственному волеизъявлению, что, исходя из логики Э. Челидзе означает "лжеправославность" (поскольку, по мнению Э. Челидзе это вызывает сомнение в отношении каноничности обливательного крещения). Челидзе считает, что нельзя (как по св. Киприану) "предоставлять всякому думать как угодно и поступать как думает". То есть, предлагает отвергнуть взгляд св. Киприана в отношении обливательного "крещения" и, если это ими не будет считаться крещением, пусть "крещенных обливательно" крестят заново.

Итак, если бы кто выразился в пору св. Киприана (или скажет ныне): "Полагаю, что обливательное крещение не является крещением, и крещенного таким образом, следует покрестить заново", и покрестил бы повторно "клиника" или "крещенного обливательно" (так и поступали, в чем легко убедимся ниже), то таковой никоим образом не стал бы противником св. отца или церкви;

Таковой не будет и еретиком, нарушившим тот или иной догмат, поскольку, как мы уже заявили, св. отец озвучил лишь собственное мнение, а не свое "догматическое установление" или "буквальную формулировку церковного догмата" (что являлось бы для всех обязательным и даже сам св. Киприан, давая ответ, не смог бы оставаться в отношении такового установления, в стороне). Но в отличии от св. Киприана, Э. Челидзе полагает, что "он" непременно будет являться  "лжеправославным".

Вспомним также, о чем талдычил Э. Челидзе в своей новой книге (Душа-живая". Тб. 2012 г.): "Громогласно заявляем, что достаточно привести хотя бы один пример из святейшей истории Церкви, включая Вселенские Соборы (I-VIII), более того, из всей той шестнадцати вековой эпохи, которая предшествовало так называемому "староверию" (I-XVI вв.), именно один единственный  несомненный пример того,  что в православной церкви, из собрания огромного количества людей, крещенных обливательно, хоть кто-нибудь оказался повторно крещен, погружательно, в этой же православной церкви" (Э. Ч. Душа-живая". Тб. 2012 г., стр. 112-113).

"Достаточно" в отношении чего? - того, чтобы перестать бренчать сеющему ложь – Э. Челидзе!

Ответ св. Киприана Мангусу является одним из самых наглядных примеров того, что ни тогдашние христиане, ни сам св. Киприан ничего не слыхали об "узаконенном" в "Дидахе" обливательном "крещении" или что-либо наподобие этого - из преданий св. апостол или же церковных постановлений, так что крещение ими всегда совершалось - погружательно.

А в отношении клиников, когда прикованного к одру крестили обливательно (кстати говоря, в отношении такого крещения клиников использовалась вода в немалом количестве), в последствии такового крестили повторно, как крещенного не полностью или некрещенного вовсе … Делать иные выводы, попросту не представляется возможным, исходя из слов, с которыми мы ознакомились и внимательнее изучим ниже.

Таким образом, перефразируя слова Э. Челидзе, можно сказать, что "еще в III веке всем сомневающимся в истинности "окропительного крещения", не лже, а истинным православным был дан видный ответ избранным отцом церкви – священномучеником – Киприаном Карфагенским, который никому не навязывает своего мнения, никого ни о чем не предупреждает и более того, "предоставляет всякому думать как угодно и поступать как думает".

Но на этом не заканчивается лукавый замысел Э. Челидзе. Давайте проследим его рассуждение. Челидзе продолжает: "Пастырь тут же толкует предлежащую данность и выказывает очевидным полную несостоятельность материалистической "веры" тех, кто количество вещества сопоставляет с силою божественного, крестильного очищения так, как если бы в пору совершения данного Таинства имело место смывание физической грязи. (Э. Ч. "Душа-живая". стр. 290).

Тут Челидзе опять обращается к лукавству. Он переносит акцент на крестильное вещество, то есть, на количество воды и уверяет, что якобы св. отец в ответе к Магнусу "выказывает очевидным полную несостоятельность материалистической "веры" тех, кто "… количество вещества сопоставляет с силою божественного, крестильного очищения…".

Из вопроса Магнуса, с которым мы ознакомились, благодаря цитированию св. отца, никак не видно, что Магнус хоть каким-то образом заинтересован значением количества вещества в Таинстве Крещения. Он желает узнать, можно ли полагать обливательно крещенного человека крещенным (…"должно ли их почитать законными христианами, когда они не омыты, но только облиты спасительной водой?").

Давайте обратим внимание на взаимоисключающие друг друга термины - "омывание" и "обливание", и увидим, что "омывание" отождествляет погружательное крещение и в точности ему соответствует. Говорим об этом, поскольку в труде - "Душа-живая", оппонент представляет читателю омывание Исуса Христа в Иордане, как вхождение в воду по щиколотки и в состоянии склоненной главы – крещение - поливанием головы водой. Мы уже рассмотрели данный вопрос детально, но здесь, на этом конкретном месте повторно поясняем, что термин "омовение" означает погружение, а не мытье ног или вхождение в воду по щиколотки …

Тут еще яснее проявляется непоследовательность Э. Челидзе, которая убеждает нас в том, что данный индивид, либо совершенно неадекватен, либо полагает, что таковым в своей церкви является паства, которой он навяжет любой абсурд.

Но давайте вновь вернемся к обсуждаемой теме. Итак, Э. Челидзе сдвигает акцент на количество крестильного вещества (воды) и уверяет, что ответ святого Киприана сокрушает тех, кто является носителем подобной "материалистической веры".  

Но это в очередной раз является выдумкой, поскольку, хотя св. Киприан и говорит, что и находящимся в немощи дается благодать Божья, святым подчеркивается именно то, что верующие могут обрести благодать Божию; и это является толкованием Таинства, исполнимого при исключительных, редких, крайне сложных обстоятельствах, а не обычным нормативным актом Церкви, поскольку св. Киприан отмечает: "… нельзя получить чего-либо меньше там, где с полною верою, и принимающего (крещаемого – Э.Ч.) и подающего (Крещающего – Э.Ч.) приемлется то, что черпается из божественных даров" (Цит. "Церковь – невеста Божия". Стр. 163-164).

О том же свидетельствует нижеследующее рассуждение св. Киприана Карфагенского, когда он утверждает: "В спасительном таинстве греховные язвы не так омываются, как нечистоты кожи и тела в мирской и плотской бане, где для того, чтобы омыть и очистить все тело, нужны бывают селитряный цвет с прочими снадобьями, ванна и водоем. Иначе омывается сердце верующего; иначе очищается ум человека чрез заслугу веры. В спасительных таинствах, в случае крайней необходимости по щедроте Божией, и в сокращении даруется от Господа верующим все" (Цит. "Душа живая". Стр. 290). (См. также: Священномученик Киприан Карфагенский. Письма. Письмо к Магну о крещении Новациан и о получивших крещение в болезни. https://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Karfagenskij/pysma/#0_64).

Ясно, что толкование св. отца: "В спасительном таинстве греховные язвы не так омываются, как нечистоты кожи и тела в мирской и плотской бане, где для того, чтобы омыть и очистить все тело, нужны бывают селитряный цвет с прочими снадобьями, ванна и водоем", никак ответом носителям "материалистической" веры являться не может.

Невозможно представить, чтобы христиане III века, в том числе и епископы, каковым являлся Магнус, не полагали, что Таинство крещения избавляет не от телесных нечистот, а исключительно – от духовных.

Св. отец всего-навсего истолковывает смысл благодати в Таинстве крещения вопрошающим, отмечая, что, если есть человеческая вера и Божия воля, Господь в силах исполнить все, и "… по щедроте Божией и в сокращении даруется от Господа верующим все". Но только в том в случае, если сокращение было вызвано "крайней необходимостью".

В обоих упомянутых переводах духовных академий (киевской и московской) имеется фраза: "В спасительных таинствах, в случае крайней необходимости по щедроте Божией, и в сокращении даруется от Господа верующим все".

На 296-й странице авторского труда "Душа-живая", Э. Челидзе в схолии отмечает, что "…в русском переводе в указанном месте переводчиком добавлено слово "крайний" ("в случае крайней необходимости"), чего нет в оригинале (Сравн. necessitate cogente)".

Латинское слово "necessitate" означает "необходимость"  (исходя из необходимости, невольно, ненамеренно; necessitati servire -  подчиниться необходимости, неизбежности). Приводим все значения этого слова:

См. выписку из Большого русско-латинского словаря:

necessitas, atis f 1) необходимость (necessitate по необходимости, поневоле; necessitati servire покориться необходимости);

3) необходимость, неизбежное (естественное) следствие (necessitate в силу необходимости);

6) pl. нужды, потребности, личные интересы, личные виды (ad necessitatem по мере надобности);

7) государственные, общественные нужды, потребности, необходимые издержки;

8) обязательная сила, тесная связь (родство, дружба) (Большой латинско-русский словарь. Слово necessitas.

Источник: http://linguaeterna.com/vocabula/list.php?letter=N // Или еще:  http://www.вокабула.рф/словари/большой-латинско-русский-словарь/necessitas. (Дата обращения к URL: 07.08.2020).

Итак, в тексте св. Киприана имеется указание, что "в случае крайней необходимости", если у человека имеется вера и для спасения души с верой обратится ко Господу, то "по щедроте Божией, и в сокращении даруется от Господа верующим все ". Кроме того, это личное мнение св. отца, а не всеобщее догматическое установление, которое, якобы должно стать нормой Церкви. Св. Киприан ничего подобного не проповедовал и не узаконивал. (11)

---------------
11. Кстати сказать, термин "в случае крайней необходимости", св. Киприаном (судя по русскому переводу) используется в тексте два раза. Во второй раз святой отмечает: "... так и духи злобы, называемые скорпионами и змеями, и однако по данной от Бога власти попираемые нами, не могут долее пребывать в теле человека, в котором, по крещении и освящении его, начинает обитать Дух Святой. Это наконец мы испытываем и на самом деле: те, кои, в случае крайней необходимости, крещены и получили благодать в болезни, освобождаются от нечистого духа..." (там же).
---------------

Итак, несмотря на то, что, возможно, в латинском оригинале и отсутствует слово "крайней", в любом случае аналогичное значение данного слова содержит выражение necessitas, поскольку означает - совпадение обстоятельств, крайность, крайние обстоятельства. Исходя из этого, нет никаких оснований не доверять переводам двух духовных академий (киевской и московской), в которых латинское слово "necessitas" переводится как "крайняя необходимость" (в русском тексте значится: "в случае крайней необходимости") и доверять Э. Челидзе, который лжет чуть ли ни по привычке.

Тем более, что мы не имеем права доверять псевдоученому, хотя бы после того, как в отношении термина "баптизсма" нам удалось ознакомиться с его интерпретациями, разбавленными откровенной, нечитабельной фальшью, и после того как, обсуждая значение данного слова, так называемый "ученый" не стал прислушиваться к самим носителям языка ( к грекам), едва не обвинив их в незнании греческого языка (через явный подтекст).

И с чего мы должны доверять челидзевскому переводу, в частности, в отношении латинского слова, которое, к тому же, является многозначным и должно быть переведено корректно, как это было сделано русскими учеными? Пренебрежение безупречным переводом в угоду стряпни не раз подловленного на лжи - Челидзе и неосмысленное к нему доверие было бы верхом глупости и безсознательности.

Почему Э. Челидзе идет в разрез с подобной постановкой вопроса? – Потому что иначе его основная идея по объявлению обливательного "крещения" всеобщим правилом церкви, догматом, который по его представлению, формирует св. отец для обличения полной неосновательности лиц, обладающих "материалистической "верой", будет лишена всяких "логических" оснований.

Обряд, в связи с которым св. отец выражает личное мнение ("сколько разумеет мерность наша... сколько нам дано разуметь верою и мыслить, мое мнение таково"), не может являться всеобщим правилом и догматом. К тому же, св. Киприан, чуть ли ни извинительно, отмечает …. ("скромность и смирение наше никого не предупреждает своим мнением...") и, подводит итог словами – "… предоставляя всякому думать как угодно и поступать как думает".

В конце концов, даже если бы в русском переводе слово "крайний" ("… в случае крайней необходимости…") было бы лишним и не соответствовало бы латинскому тексту, перевод, предложенный самим Челидзе ("В случае необходимости") содержит ровно то же самое по смыслу, что и не понравившиеся ему русские академические переводы.

Поскольку… что означает словосочетание "в случае необходимости", если не – редкий, исключительный случай, по поводу чего, собственно, и наступает "случай" сокращения или другого исполнения. Само выражение "в случае необходимости" свидетельствует о том, что тут св. отец подразумевает не всеобщее церковное, установленное и догматически сформированное правило, поскольку в таком случае было бы совершенно излишне - говорить, что оно исполняется "в случае необходимости", а - редкий, чрезвычайный случай, когда, исходя из надобности, требуется другое исполнение.

Вот как данному суждению противится Э. Челидзе: "Первое подчёркивание ("В случае необходимости") весьма обнадёживает перепогруженцев, хотя такая обнадёженность совершенно бесплодна, поскольку в данном тексте  стоит множественное число (" In sacramentis salutaribus"; "In the sacraments of salvation"; "В спасительных таинствах"), и поэтому очевидно, что рассуждение пастыря в этом случае касается не только крещения, но и, в частности, спасительных церковных таинств, из числа которых наиважнейшим является – причастие, то есть, евхаристия, и, конечно, же, пастырь, в первую очередь, имеет в виду её.

Следственно, совершенно очевидно, что в данном контексте выражение "в случае необходимости" к спасительному крещению относится настолько, насколько относится и к спасительному причастию, однако, относительно причастия, как мы уже отмечали, исходя именно из случая необходимости, то есть, в частности, для "сокращения" было выбрано паствой, которая и на практике узаконила Литургию Иоанна Златоуста (вместо первоначальной пространной литургии ап. Иакова), аналогом которой в раннем периоде (и конкретно в пору Киприана) являлась известная краткая литургия ап. Петра. Вот что в данном случае преимущественно подчеркивает св. Киприан, используя выражение "Божественные сокращения" ("Душа-живая". Стр. 296).

Э. Челидзе делает замечание и в Схолии, снова порицая определенное место в русском переводе.  Мы не будем останавливаться на этом по двум причинам: во-первых, так и так известны - пристрастность и необъективность Э. Челидзе в отношении переводов, которые противоречат его идеям, и во-вторых, в этом случае даннный вопрос для нас не существенен.

Давайте отнесемся к этому, как к особенности перевода, что было не чуждо не только русским переводчикам, но и известным грузинским, среди которых - Евфимий Святогорец, Ефрем Мцире (Малый), Георгий Святогорец. Ефрем Малый перевел "Катехизис" св. Григория Нисского таким образом, что если ознакомиться с оригиналом или хотя бы с русским переводом, то не исключено, что мы и вовсе не узнаем обсуждаемое сочинение, расценив эту работу, как иной, частный труд св. Ефрема. Сравн., например, Е. Кочламазашвили. "Большое огласительное слово" св. Григория Нисского. Старо-грузинский перевод. Христианско-археологические изыскания. 1/2008. стр. 17-18, 48, 65, 69 и др).

Прежде чем продолжить цитацию св. Киприана, предлагаем обсудить "аргумент" Э. Челидзе, относительно сокращения Литургии.

Не ясно, почему выражение "в случае необходимости", на которое "излишне уповают перепогруженцы", слишком "бесплодно"? Что Э. Челидзе имеет в виду? На что мы уповаем, согласно данному выражению, и почему оно с точки зрения Э. Челидзе "бесплодно"?

Как видно, оппонент смекнул, что выражение св. Киприана - "в случае необходимости", представляет из себя правило обливательного крещения, приводимое к исполнению в крайне редких случаях (при необходимости), в связи с чем мы оставляем за собой право сказать, что таковое было сказано св. отцом лишь в отношении чрезвычайного случая, то есть, о "случае необходимости" и не имеет отношения к постоянно действующей норме так же, как и к обычному церковному таинству.

Вот почему Челидзе убеждает, что св. отец использовал множественное число, чем, якобы, указал не только на крещение, но и на все остальные таинства… и что из остальных выбрал наиважнейшее – таинство евхаристии.

Очевидно, что и этой челидзевской уловке не светит мафусаилов век. Начнем с того, что св. Киприан действительно в отношении всех таинств говорит, что "во время необходимости", "в случае чрезвычайной надобности", если человек имеет веру и с ней ради спасения души обратится к Господу, то "по милости Божией, и по сокращению имеется возможность получения благодати".

Однако, св. Киприан, в отношении иных таинств, не указывает, с какими "божественными сокращениями" можно иметь дело. Например, что имеется в виду под "божественным сокращением" таинств - евхаристии, миропомазания, покаяния, рукоположения, венчания и елеосвящения… Является ли это сокращением, утвержденных в них молитв и сокращением священнодействия или же следует рассматривать, как изменчивость самой сути таинства?

Давайте обсудим кратко.